İkili Güç ve Prefigüratif Siyaset Konseptleri

 

İkili Güç ve Prefigüratif Siyaset Konseptleri

Wayne Price

Çeviren: Lugburz

Çevrilen Asıl Kaynak

Liberteryen sosyalistler (anarşistler ve otonom Marksistler de dahil olmak üzere) devleti, diğer baskı biçimlerinin (toplumsal cinsiyet, ırk, milliyet, cinsel yönelim ve diğerleri) olmadığı devletsiz ve sınıfsız bir topluma yönelik bir araç olarak reddederler. Devletçi ve kapitalist araçların kullanımı sürekli olarak devletçi ve kapitalist sonuçlar doğurmuştur. Eğer tüm çabalarımızı bir devlet inşa etmeye yoğunlaştırırsak, sonunda kendi kendine “yok olacağını” düşünürsek, o zaman elde edeceğimiz şey ... bir devlet olacaktır. Bunun yerine anarşistler, özgürlükçü amaçlara ancak -eğer ulaşılabilecekse- uyumlu özgürlükçü araçlarla ulaşılabileceğine inanırlar: ikili güç ve prefigürasyon.

Bu araçlar nelerdir? Anarşistler prefigürasyon konusunda temel olarak iki geniş düşünce okuluna ayrılırlar. Bir eğilim (bazen yanıltıcı bir şekilde “yaşam tarzcısı” olarak adlandırılır), genellikle “ikili güç” stratejisi olarak adlandırılan alternatif kurumlar inşa etmeyi savunur. Bunlar arasında çeşitli türde kooperatifler, ileri teknoloji kullanan küçük atölyeler, çiftçi birlikleri, bisiklet kulüpleri, ilerici okullar ve benzerleri yer alabilir. Bunlar barışçıl ve kademeli bir şekilde büyüyerek devleti ve kapitalist işletmeleri geride bırakacak ve dışlayacaktır. (Ben bunu “kudzu stratejisi” olarak düşünüyorum.) Devletle doğrudan çatışma çok az olacaktır.

Diğeri ise aşağıdan yukarıya demokratik olarak örgütlenmiş kitle hareketleri ve halk mücadeleleri inşa etmeyi önermektedir. Bunlar arasında işçi sendikaları, ırkçılık karşıtı topluluk dernekleri, savaş karşıtı koalisyonlar, kiracı sendikaları ve çevre mücadeleleri yer almaktadır. Bunlar “ikili güç” olarak da adlandırılabilecek alternatif bir güç alanı yaratacaktır. Bir noktada, devlet ve kapitalist sınıfla bir yüzleşme, yani bir devrim olması beklenmektedir. Başarılı olması halinde devrimi, toplumun halk tarafından yeniden inşa edileceği bir dönem izleyecektir.

Alternatif Kurum Yaklaşımı

Kademeci, alternatif kurum yaklaşımı bazen yeni bir anarşizm biçimi olarak gösterilmektedir. Oysa öyle değildir. En azından “anarşist” olarak tanımlanan ilk kişi olan Pierre Joseph Proudhon'a kadar uzanır. Proudhon, Fransa'da köylüleri, küçük işletmeleri, zanaatkâr dükkânlarını ve işçilerin kendi kendini yöneten endüstriyel birliklerini birbirine bağlamak için kâr amacı gütmeyen bir “karşılıklı” banka önerdi. Buna “mutualizm” adını verdi. Aynı dönemde Avrupa'da başkaları da federasyonlarda birleşecek ve piyasa içinde büyüyecek komünist komünler, tüketici kooperatifleri ve üretici kooperatifleri önerdi. Marksistler sosyalizmi kurmak için devleti kullanmayı savunurken, bu anarşizm ekolü de en az devlet kadar kapitalist bir kurum olan piyasayı kullanmayı savunmaktadır. Yine, kapitalist araçlar sosyalist amaçları tesis etmek için kullanılmalıdır.

Yine de bu yaklaşımın başarıları olmuştur. Tüketici kooperatifleri hareketi kendini korumuştur. Üretici kooperatifleri ulusal ekonominin sınırlarında da olsa iyi çalışmıştır. Büyük İspanyol kooperatifi Mondragon oldukça başarılı olmuştur. Milyonlarca insan konut kooperatiflerinde (ya da apartman dairelerinde)

yaşamaktadır. Çiftçiler pazarlama kooperatiflerini kullanmaktadır. Kredi kooperatifleri (genellikle sendikalara bağlı, kâr amacı gütmeyen kooperatif bankaları) iyi çalışmaktadır. Aslında, işçiler tarafından işletilen kooperatifler ve kooperatif süpermarketler geliştikçe ve genel ekonomiye entegre oldukça, bu yaklaşımın “başarı sağlayarak başarısız olduğu” söylenebilir. Ulusal (ve dünya) pazara hakim olan yarı tekelci şirketleri tehdit etmemektedirler.

Bu alternatif kurum yaklaşımının, kapitalizmin başlangıçta feodalizmi sona erdirmesine benzer bir şekilde kapitalizmin ve devletin sonunu getirebileceği ileri sürülmüştür. Ortaçağ Avrupa'sının ara kesimlerinde yavaş yavaş burjuva işletmeleri büyüdü. Sonunda bankalar ve işletmeler her yerde yaygınlaştı. Feodal aristokrasinin yerine kapitalist piyasayı geçirecek kadar güçlendiler. Dolayısıyla tüketici ve üretici kooperatifleri ve diğer demokratik ve alternatif işletmeler bugün kapitalizme aynı şeyi yapabilir.

Tarih açısından bakıldığında, kapitalizmin yükselişine ilişkin bu anlatı bazı şeyleri atlamaktadır. Devletin ve diğer zorlayıcı, piyasa dışı güçlerin erken kapitalizmi teşvik etmedeki rolünü dışarıda bırakmaktadır. Karl Marx bunu “ilkel birikim” başlığı altında tartışmıştır. Anarşist teorisyen Peter Kropotkin de kapitalizmin başlatılması ve sürdürülmesinde devletin rolü üzerine yazmıştır. Ayrıca aristokrasiyi sarsan ve endüstriyel kapitalizmin gelişmesinin yolunu açan büyük devrimleri de dışarıda bırakır: 1640'ların İngiliz Devrimi, 1776 ABD Devrimi, 1789 Fransız Devrimi, Latin Amerika ve Karayip devrimleri, başarısız 1848 Alman Devrimi, ABD İç Savaşı vb. Dünyayı sarsan bu halk ayaklanmaları olmasaydı, kapitalizm göründüğü kadar “yavaş yavaş” ve “barışçıl” bir şekilde büyüyemezdi.

Devletin bir ilişki olduğu ileri sürülmüştür. Eğer yeterince insan birbirleriyle devletçi bir şekilde ilişki kurmayı bırakırsa, o zaman devlet ve onun baskısı ortadan kalkacaktır. Kurumların ilişki olduğu doğrudur. Kurumlar kitlesel davranış kalıplarıdır, birçok insanın birbiriyle ilişki kurması ve birbirlerine karşı kalıplanmış, tekrarlanan bir şekilde davranmasıdır. (“Davranış” derken iletişim kurmayı ve düşünmeyi kastediyorum.) Değişmiş bir toplum için çok sayıda davranış değişikliği gerekecektir. Bu kadarı doğru. Ancak, ya insanların çoğu farklı bir şekilde ilişki kurmaya başlarsa, ancak hatırı sayılır bir azınlık devletçi bir şekilde davranmaya devam ederse? Ya azınlık -ve onun silahlı yardakçıları- ayrıcalıklarını, konforlarını, zenginliklerini, güçlerini ve statülerini korumak istiyorsa? Tüm bu genişleyen kooperatiflerin yaşam tarzlarını tehdit ettiğini fark edip yasalar ya da piyasa mekanizmaları yoluyla bu konuda bir şeyler yapmazlar mı? Değişen bir toplum bir çatışmayı, hatta muhtemelen şiddet içeren bir çatışmayı gerektirmez mi?

Yine de “ikili güç” terimi aslen 1917 Rus Devrimi'nden gelmektedir. Bir “Geçici Hükümet” (seçilmemiş) ve halk sovyetleri (fabrika komiteleri, köylü köy meclisleri ve ordu birlikleri konseylerine dayanan “konseyler”) vardı. Hem Geçici Hükümet hem de sovyetler iktidara sahipti (“çifte egemenlik” olarak da tercüme edildi), biri kapitalist sınıfı temsil ederken diğeri işçi ve köylüleri temsil ediyordu. Er ya da geç, biri ya da diğeri kazanacaktı. Sonunda sovyetler kapitalist devleti devirdi; ancak Bolşevik bürokrasinin sovyetleri ve diğer halk konseylerini ele geçirmesiyle başka bir ikili güç biçimiyle karşı karşıya kaldılar.

Anti-otoriter sosyalizme devrimci bir yaklaşım, işçi kooperatiflerine, kredi birliklerine, kooperatif süpermarketlere, zanaatkâr atölyelerine ve benzerlerine karşı olmak anlamına gelmez. Bunlar kendi başlarına iyi şeylerdir. Bunların dünyayı değiştirmeye yönelik bir stratejiye katkıda bulunmaları için gerekçelendirilmelerine gerek yoktur. Dahası, özgür ve işbirliğine dayalı bir toplumun nasıl işleyebileceğine dair modeller olarak hizmet edebilirler. Devrimci anarşistler, Paul Goodman, Colin Ward ve Kevin Carson gibi diğer aşamacılardan, anarşizmin merkezi olmayan ama modern teknolojik bir toplumda nasıl işleyebileceği konusunda hala çok şey öğrenebilirler.

Devrimci Düalizme Yönelik Eleştiriler

Alternatif kurumcular, tek bir ayaklanmanın, tek seferlik bir “iktidarı ele geçirmenin” toplumu istikrarlı ve kapsamlı bir şekilde değiştireceğine güvenilemeyeceğine işaret etmektedir. Buna kimse itiraz etmiyor, hele hele herhangi bir devrimci sosyalist hiç itiraz etmiyor. Tarihsel bir örnek vermek gerekirse, ABD Devrimi koloniler ve Büyük Britanya arasında yıllarca artan gerilimlerle başladı. Buna devrime hazırlanmak için yerel radikal kulüpler, koloniler arası “yazışma komiteleri” ve diğer örgütlerin kurulması da dahildi. Ardından Lexington ve Concord'da şiddet olayları patlak verdi ve bunu Boston kuşatması izledi. Bunun ardından İngiltere ile sekiz yıl süren savaş (Sadıklar ile iç savaş da dahil olmak üzere) geldi. Bağımsızlık kazanıldıktan sonra bile Anayasa'nın oluşturulması yıllar aldı. O zaman bile İngiltere ile 1812'de son bir savaş daha yaşanması gerekti.

Fransız Devrimi'ni, Rus Devrimi'ni ya da Çin Devrimi'ni inceleyen herkes (ve devrimciler devrimleri inceler) bu devrimlerin, gerçek bir ayaklanmanın sadece bir aşaması olduğu uzun gelişmelerden geçtiğini bilir. Ancak bir ayaklanma ya da devletle bu türden doğrudan bir çatışma her zaman bir noktada gerekli olmuştur. Ancak anarşistler için, devrimci devletçilerden farklı olarak, halkın “iktidarı ele geçirmesi” gereklidir ancak “devlet iktidarını ele geçirmesi” değil. Bu, işçilerin ve ezilen tüm insanların devleti ve diğer baskı kurumlarını alaşağı etmeleri gerektiği anlamına gelir. Bunların yerine kendi yeni, radikal demokratik kurumlarını koymaya başlayacaklardır: işyeri konseyleri federasyonları, topluluk meclisleri, halk milisleri (silahlı halk) ve daha fazlası. Ancak, toplumun geri kalanı üzerinde duran yeni, elit, bürokratik-askeri-polisiye bir yapı, bir devlet yaratmayacaklardır.

Kademeci anarşistler, anarşist ya da başka türlü bir devrimin “kanlı” ve insan hayatına zarar verici olacağına dair endişelerini dile getiren pek çok devrim karşıtı arasında yer alır. Anarşizmin amacı, farklılıkların akıl ve şiddetsizliğin yaratıcı kullanımı yoluyla çözüme kavuşturulduğu barışçıl bir dünyadır. Her iki tarafta da silahlı insanların bulunduğu şiddet içeren bir devrim, prefigürasyon ilkesiyle çelişmez mi? Bu, iyi amaçlar yaratmak için kötü araçlar kullanmaya çalışmak olmaz mı?

Devrimci anarşistler mutlak pasifist değildir. Genel olarak, ilkeleri sadece kesinlikle gerekli olduğu kadar az şiddetten yana olmaktır. Şiddet uygun olmalıdır; sınırları vardır (anti-otoriterler özgür komünler federasyonu tarafından bile nükleer bomba kullanılmasını desteklemezler). Ancak, ezilenlerin şiddetini ezenlerin şiddetiyle bir tutmazlar. Sömürgeci bir emperyalistin yerli halkın topraklarına silahla el koyması ile şiddet içeren bir yerli direnişi arasında bir denklik yoktur. Kölelerin esaretten kaçmak için kullandıkları şiddet ile köle efendilerinin kölelerini yeniden ele geçirmek için kullandıkları şiddeti bir tutmazlar. İşçileri, Afro-Amerikalıları, Müslümanları ya da LGBTQ bireyleri korumak için faşist çetelere karşı fiziksel olarak savaşmaktan çekinmezler.

Mevcut toplumun “barışçıl” görüntüsü de onları kandırmıyor. Yasama sürecinden yasaların geçmesini sağlamak “şiddetsiz” görünebilir ama yasaların uygulanması polis ve diğer devlet kurumlarına bağlıdır. 60'lı yıllarda kabul edilen ABD Yurttaşlık Hakları yasaları kitlesel şiddetsiz sivil itaatsizlik eylemleriyle kazanılmıştır. Bir kez kazanıldıktan sonra, ancak devletin silahlı gücü tarafından uygulandıklarında anlamlı hale geldiler.

Bir hedef olarak devrimi reddetmenin ana nedeni gerçekten de halkın bilinç düzeyidir. Dünyanın hiçbir yerinde kitlesel bir devrimci anarşist bilinç yoktur. ABD nüfusu özellikle muhafazakârdır; hiçbir zaman büyük bir sosyalist, komünist ya da işçi partisine sahip olmayan tek emperyalist ülkedir. Muhtemelen bu kısmen sömürgeci-yerleşimci bir devlet olarak yerli halklardan toprak çalmaya ve Afrika köleliğine dayanan tarihinden kaynaklanmaktadır. Yine de Devrim, İç Savaş, otuzlu yılların büyük sendikal çabaları ve Siyahların kurtuluş mücadeleleri, savaş karşıtı hareket ve altmışlı yıllar ve sonrasındaki diğer hareketler gibi büyük çalkantılar yaşamıştır. Her halükarda tarih henüz sona ermemiştir.

Sonuç

Bugün liberteryen sosyalizmde iki ana akım var: biri alternatif kurum inşası öneriyor, diğeri ise stratejik amacı devrim olan muhalif hareketler inşa ediyor. Bunlar kesinlikle birbirine karşıt değildir. Devrimci anarşistlerin topluluk örgütlenmesi, kiracı-sendika inşası ve benzeri konularda bir geçmişi varken, alternatif kurumcuların herhangi bir halk mücadelesine katılması muhtemeldir. Sorun, uzun vadeli stratejik yönelimleridir.

Bir sınıf ya da halk kendi kendini yönetmeyi nasıl öğrenir? Mevcut kapitalist toplum, tüm “demokrasi” ve “özgürlük” vaatlerine rağmen, esas olarak siyasi pasifliği ve “liderlere” ve patronlara güvenmeyi öğretir. Halk mücadelesi, talepler için savaşma ve halkın iradesini egemen azınlığın iradesine karşı koyma yoluyla insanlar kolektif olarak kendileri için ayağa kalkmayı ve kendi kararlarını vermeyi öğrenirler. Devrim sürecinde kendi güçlerini kapitalist sınıfın ve onun devletinin gücüne karşı koyarlar.