Mikkel Bolt Rasmussen
Çeviren: Lugburz
Milliyetçilik, ırkçılık ve dini fanatizmden beslenen şiddet dolu kimlikçi duyguların geri dönüşü, bizi faşizm sorusunu, mücadele edebileceğimiz tanımlanabilir düşmanlardan daha fazlası olarak sormaya sevk ediyor. Faşizm, ruhumuzun kıvrımlarında, yoksullaşmış “neoliberal” öznelliğimizin içinde saklı bir tür hastalık mıdır? Faşist kitlesel partilerin yokluğu, BJP bunun başlıca istisnasıdır, bizi faşizmin geri dönmediğine inandırmamalıdır. Faşizmin geri döndüğü açık, ancak vasat popüler faşist liderlerin olduğu, sosyal medyaya yayılmış ve 1930'lardaki versiyonlarından bile daha çelişkili ve geriye dönük bir şekilde garip bir şekilde buharlaşmış bir biçimde.
Kırk yıllık neoliberal küresel kapitalizmden sonra, piyasa ve bireysel girişim üstün gelse de, artan çatışmalar ve hiç bitmeyen bir krizle karşı karşıya kalan tehlikeli sınıfların, göçmenlerin, Müslümanların, Meksikalıların, Yahudilerin vb ırksallaştırılmış unsurlarını bastırabilecek güçlü bir devlete ihtiyaç var. COVID-19 salgını işleri daha da kötüleştiriyor, ekonomiye zarar veriyor ve daha fazla insanı işsiz bırakıyor. Faşizm, insanların 'stabilize edilmiş hayvan toplumu'ndan -yani türümüzü yalnızca ücretli emek ve sermaye yoluyla üreyebilen bir hayvana dönüştüren aygıtlardan ve yaşam biçimlerinden- uzaklaştığı gerçek bir değişim sürecini engellemek için ortaya çıkar ve bunu da parçalanmış bir kitle toplumunun toplumsal güçlerini saldırgan milliyetçilik yoluyla harekete geçirerek yapar. [1]
Son kırk ya da elli yıldır uzun süreli bir ekonomik krize tanıklık ediyoruz. Uzun bir süre boyunca bu kriz, muazzam miktarda kredi ve Güneydoğu Asya'nın yerel modernizasyonu altında gizlendi. Ancak 2007-8'de kriz herkesin görebileceği şekilde görünür hale geldi ve o zamandan beri de “yeni normal” oldu. Finansal bir kriz olarak başlayan ama aslında daha uzun bir ekonomik kriz olan bu durum, hükümetlerin politikalarını yeniden düzenleyememesi ve aynı politikalara devam etmesiyle -yani para basma (bankalara) ve kemer sıkma politikalarının istikrarsız bir karışımıylahızla hem siyasi hem de sosyal bir krize dönüştü. Sonuç, öncelikle iş dünyasının ve küçük bir elitin çıkarlarına fayda sağladığı görülen ulusal demokratik sistemin içinin daha da boşalması oldu. Bu arada, son on yıl, küresel bir süreksiz protesto hareketinin geri dönüşü ve seçim prosedürlerine yeni bir soluk getirebileceğini kanıtlayan ırkçı gündemlerin ve faşist politikacıların muazzam yükselişiyle karakterize oldu. Yeni faşist liderler devreye girdi ve şimdi görünüşte protesto etmek için orada bulundukları ulusal demokratik sistemleri destekliyorlar. Faşizm bir protestodur, İkinci Dünya Savaşı sonrası sosyal devletin ya da o zamanın dünyasına dair belli bir fikrin neoliberal yollarla yavaş yavaş yıkılmasına karşı bir protestodur. Faşist liderler, işsizlik, küreselleşme ve ataerkil düzenin doğallığını tehdit eden yeni siyasi öznelerin ortaya çıkmasından önceki o zamanın, daha iyi bir zamanın imgesini canlandırırlar. Göçmenler, beyaz olmayanlar, Müslümanlar, Yahudiler, kadınlar, cinsel azınlıklar ve komünistler; tarihsel ve ahlaki çöküşün nedenleri olarak algılanmakta ve faşist liderler bu istenmeyen özneleri dışlayarak ve 'orijinal' toplumu yeniden kurarak tersine mühendislik yapmayı vaat etmektedir.
Ancak faşizm aynı zamanda protestolara karşı bir protestodur: George Jackson'ın Blood in My Eye'da açıkladığı gibi faşizm, neoliberal küreselleşmeye ve kapitalizm-ulus devlet bağına karşı daha radikal bir muhalefetin ortaya çıkma olasılığının önleyici bir iptalidir. [2] Faşizm, gezegenin dört bir yanında dur-kalk şeklinde gerçekleşmeye devam eden çok sayıda protesto, isyan, kalabalık ve toplantılarda zaten embriyonik biçimde görebildiğimiz gerçek anti-kapitalist cepheyi engellemektedir.
Wilhelm Reich ile Deleuze ve Guattari'den faşizmin sadece siyasi liderler ve partiler meselesi olmadığını, aynı zamanda bir mikro-politika ve arzu meselesi olduğunu biliyoruz. [3] Kitleler faşizmi arzulamaktadır. İnsanlar Trump, Le Pen ve Salvini'yi desteklemek ya da Britanya'yı AB'den çıkarmak için kandırılmamıştır. Faşizm mikropolitik bir olgudur ve sadece devlet düzeyinde değil her yerde mevcuttur. Faşizm ailede, işyerinde, kırsalda ve şehirde mevcuttur. Faşizm, normalde faşizm olarak bahsettiğimiz şey olarak kendini göstermeden önce de mevcuttur. Faşizm, “Nasyonal Sosyalist Devlet'te birlikte yankılanmaya başlamadan önce bir noktadan diğerine atlayan, etkileşim halindeki moleküler odakların çoğalmasından ayrılamaz.”
[4]
Reich ile Deleuze ve Guattari sayesinde, faşizmi önceden de var olan bir olgu olarak görebiliriz -örneğin ABD'de Amerikan yerlilerine ve Afrikalı Amerikalılara yapılan muamelede, yerleşimci kolonyalizminden köleliğe, polis kurşunlarından kitlesel hapsetmelere kadar uzanan bir yelpazede görülebilir- ve bu olgu daha sonra çeşitli faşist oluşumlar aracılığıyla (makro)siyasi bir projeye dönüştürülür. Kadınlara, Afrikalı Amerikalılara ve azınlıklara yönelik uygulanan faşist şiddet artık siyasi bir programdır ve artık yalnızca “özel alanda” ya da kapitalist yeniden üretimin ağır yapısal şiddeti olarak uygulanmamaktadır. Beyaz egemenliği artık siyasi bir projedir. Artık faşizmin siyasi şiddeti örgütlenmekte ve kendini kısıtlamaktan kurtulma ve ötekinin şiddetle dışlanmasından zevk alma başlı başına siyasi bir hedef olarak kabul edilmektedir.
Faşist potansiyel hiçbir zaman gerçekten ortadan kalkmadı. George Jackson ve Siyah devrimcilerin uzun bir listesi, Savaş Sonrası dönemin 'toplumsal uzlaşma' günlerinde bile bu noktayı vurguladılar. Bir süre için iktidar için rekabet edebilecek devlet oluşumları ya da siyasi partiler biçimini almadı ama başından beri oradaydı. Bu sadece bir perspektif meselesiydi. Ve nereye bakıldığı.
Tüm Kimlikler
Yeni faşistlerin beyaz işçi sınıfına hitap etme becerileri hakkında çok şey yazıldı.
Trump, Salvini ve Meloni, Le Pen, Farage ve Bolsonaro ve daha önce Danimarka Halk Partisi'nden Pia Kjærsgaard, seçimlerde işçi sınıfının oylarının büyük bir bölümünü almayı başardılar. Bu gelişme elbette büyük merkez sol partilerin neoliberal politikalar uygulaması, özelleştirmeler yapması, refahı azaltması ve yukarıya doğru yeniden dağıtım yapması ile ilgilidir. Ancak aynı zamanda işçi sınıfının bir kast benzeri siyasi form olarak ortadan kalkması ve örgütler, partiler ve kültürel kurumlarda somutlaşan yaşanmış ilişkilerle de ilgilidir. G.M. Tamás'ın da belirttiği gibi, 19. yüzyılın ortalarından 1960'ların sonlarına kadar işçi sınıfı, eski düzene karşı savaşan ve kapitalist ekonomiyi yönetme hakkı için burjuvaziyle mücadele eden kendine özgü bir kültürdü. [5] Avrupa'daki örgütlü işçi sınıfı hareketi nadiren para ekonomisinin ve ulus devletin ortadan kaldırılması için çabalamış, bunun yerine işçilerin yaşamlarını iyileştirmek ve kapitalist devlete daha iyi çalışma koşulları ve siyasi haklar için baskı yapabilecekleri geniş bir kurumsal altyapı inşa etmek için mücadele etmiştir. Gelişmiş (ya da daha doğrusu aşırı gelişmiş) dünyada bu, sermaye ve emeğin yükselen verimlilik oranlarında birbirlerini “bulduğu” savaş sonrası sosyal devletin yaratılmasına yol açtı. Adorno buna sınıfsız sınıf toplumu adını verdi. Birçok işçinin gündelik hayatının iyileşmesi, toplumu kökten dönüştürme ve kapitalist tahakkümü sona erdirme çabasının terk edilmesiyle sonuçlandı. Eski sınıf yapıları yeniden yapılandırıldı ve hatta işçi sınıfının büyük bir kısmı orta sınıfa doğru yükselirken ortadan kalkmış gibi göründü. Jacques Ellul'un bir zamanlar belirttiği gibi, orta sınıf bu dönemde görünmez sınıf haline geldi, hem işçi sınıfının bazı kısımlarını bütünleştiren hem de kendini dengeleyen, kendini bir sınıf olarak gizleyen ve basitçe modern toplum haline gelen sınıf. [6] Bu, sınıf iktidarını evrenselleştiren, görünmez kılan bir dizi biçimin ortaya çıkışının öyküsüdür. Aşırı gelişmiş dünyadaki herkes orta sınıftı. Ya da öyle görünüyordu. Elbette hala gündelik ırkçılığa maruz kalsalar da göçmen işçiler bile hoş karşılanıyordu. Bu süreçte sınıf mücadelesinin yerini bireysel özgürlükler aldı. Devrimci enerji donmuştu.
Mayıs '68, Keynesyen sınıfsız toplum hayalini yıkarak devrimci bir perspektifi kısmen yeniden ortaya koyan toplumsal bir patlamaydı. Ancak devrim hiçbir zaman gerçekleşmedi; Mayıs '68, gençlerin, kadınların ve göçmenlerin Fordist ücret verimliliği uzlaşmasını ve demokratik refah devletini reddettiği ayaklanma, isyan ve reformları birleştiren genişletilmiş bir isyandı. Bu reddediş, birkaç yıl süren genişletilmiş bir bilinç genişlemesi biçimini aldı. Bu, 1917'den 1921'e kadar süren devrimci proleter saldırının kısmi bir yeniden keşfiydi, ancak parasız ve devletsiz bir komünist toplumun yaratılmasına yönelik herhangi bir devrimci proje ortaya çıkmadı. Mayıs ayaklanması hiçbir zaman o kadar ileri gidemedi. Daha çok, ağırlıklı olarak gençlerin çalışmayı ve tüketimi reddederek farklı yaşadığı ve böylece kapitalist devlet ile (Batı'da) işçileri temsil eden örgütler arasındaki uzlaşmanın temelini reddettiği, kısmen birbiriyle örtüşen bir dizi deneydi.
Yeni tüketim hayatının ve aynı zamanda Fordist uzlaşmaya aracılık eden eski gösterişçi liderlerin -de Gaulle, Adenauer, Waldeck Rochet- reddi, paradoksal bir şekilde yerini yeni bir kapitalist sömürü stratejisine bıraktı. İsyan bastırıldı ama aynı zamanda yeniden işlevlendirildi, “toplumsal” boyutu siyasi içeriğinden koparıldı ve yeni bir birikim rejiminde kullanıldı. Otantiklik neoliberalist bir slogan haline geldi. Farklı bir yaşam talebi, bireysel tatmin ve hızlı kimlik onarımları için umutsuz bir arayışa dönüştü. '68'in uzun deneyimleri hedonist bir yaşam tarzı kültürüne dönüştü ve politika iş dünyası ile borsanın içinde eridi.
1968'den 1974'e kadar olan dönem, işçi hareketine ve onun emek ve ilerleme ideolojisine gömülü eski bir muhalif kültürün eleştirilerek toplumsal rollere ve doğayla ilişkiye odaklanan sınıf temelli olmayan yeni protesto kültürleriyle genişletildiği modern bir eleştiri biçiminden “postmodern” bir eleştiri biçimine geçişle damgalanmıştır. Ancak bu genişleme ya da Théorie Communist'in deyimiyle “devrim teorisindeki kırılma”, kısa süre içinde farklı bir yaşam fikrinin Giorgio Cesarano'nun 1970'lerin başında “kapitalizmin devrimi” olarak adlandırdığı, eski kültürlerin yok olduğu ve yerini metalara kolay erişime dayalı yeni bir konformizme bıraktığı dönemsel bir zayıflamaya yol açtı. [7] Cesarano bunu, öznenin içerisinden işleyen yeni bir iktidar rejiminin kurulması olarak anlamıştır. Tüketme arzusu, aslında hiçbir zaman verilmeyen bir emre itaat etme arzusudur. Bu yeni iktidar, işçi sınıfı kültürüyle ilişkili kalan kolektiviteyi çözerek yeni bir bireysel tüketim hayat tarzının önünü açmıştır. Bugün insanlar ancak ayrı oldukları ölçüde birlikteler. Farklı bir topluluk fikri Mayıs 68'de kısa bir süre için yeniden ortaya çıkmış olabilir, ancak hemen ortadan kayboldu ve bugün geriye “baskıcı hoşgörü”, yani ulus devlet, aile, özel mülkiyet veya “özgür” cinsel yaşamıyla birey gibi varlıklar kaldı.
İşçi sınıfı yok oldu. Ancak sınıf mücadelesi ortadan kalkmadı. Egemen sınıf 40 yıldır, giderek daha az kâr üreten bir sistemden giderek daha fazla servet biriktirmekle meşgul. İşçi hareketinin gücü, işgücü verimliliği kazanımlarının emek ve sermaye arasında paylaşılmasına bağlıydı. Ancak 1970'lerin başından bu yana geçen dönem, üretkenlik kazanımlarının azaldığı bir bağlamda sermaye sınıfının ücret paylaşımını inatla reddetmesiyle karakterize oldu. Sonuç kaos: ücretli emekten dışlanan, geçinmeye çalışan ve polis tarafından kontrol edilen giderek daha fazla insan. Bu geç kapitalizmin dünyasıdır. Ve faşizm, ulusun “gerçek” bileşenine, yani halka bir avantaj sağlamayı vaat ediyor. Beyaz Amerikalılara, gerçek Fransızlara, gerçek İtalyanlara ve etnik Danimarkalılara göre, Müslüman olanlar, göçmenler ve göçmenlerin torunları gitmeli, başka bir yere taşınmalı, yok olmalıdır. Onlar halkın bir parçası değildir. Etrafta daha az kaynak var, ancak yönetici sınıf payını aldıktan sonra geriye kalanlara ayrıcalıklı erişim elde edeceksiniz. Bu, geç kapitalist faşizmin sahte vaadidir.
Bu durumda işçi sınıfını yeniden oluşturmaya yönelik her türlü girişim parodiktir. Kayıp bir ulusal topluluk fikrini canlandırmak bir şekilde daha kolaydır. Bunun nedeni, ister Müslümanlar, ister Meksikalılar, Yahudiler ya da Marksistler olsun, refahınızı ve ulusal topluluğun bütünlüğünü tehdit eden tehlikeli ve “parazit” bir düşmanı kişileştirmenin daha kolay olmasıdır. Sermaye birikiminin kişisel olmayan yasalarının görselleştirilmesi faşist sözde somutlaştırma ile boy ölçüşemez: işte düşmanınız; koyu tenine, tuhaf kıyafetlerine ya da garip kültürel alışkanlıklarına bakın. Trump, Salvini, Orbán, Thulesen Dahl ve Bolsonaro, Siyahları ve Meksikalıları, Roman azınlığı, Müslüman göçmenleri ya da Amazon yerlilerini hedef alarak “bir halk üretiyorlar”.
Geç kapitalist toplumun boşluğu gözler önündedir. İşçi sınıfı ortadan kaybolmuştur. Bugün “işçi” terimi, yabancılara yönelik nefreti yönlendirmek için siyasi bir kimlik olarak kullanılıyor. Sınıf mücadelesi kötü bir kimlik siyasetine dönüştü ve eski sağ ve sol siyasi ikileminin nihayet anlamdan yoksun olduğu, eski ulusal demokrasilerin siyasi gösterileri için bir dayanak noktası olduğu ortaya çıktı. Sürekli yer değiştirmeler ve manipülasyonlar artık günün düzeni haline gelmiştir. Siyaset o kadar uzun süredir iş dünyasıdır ki, olası tek muhalefet, alternatif olarak ortaya çıkabilecek ama aslında sadece demokratik kurumların sahteliğini teyit eden ve para ekonomisinin ve ulus devletin olumsuzlanmasını süresiz olarak erteleyen grotesk faşist karakterleri canlandırmaktır. Dini hurafeler ve milliyetçiliğin yeni-eski biçimleri, sadece kuşatılmış hegemon ABD'de değil, her yerde yaygınlaşıyor. Aşağı yukarı her yerde, Facetune'un anlık tatmini, kayıp topluluklara giderek daha boş referanslarla el ele gidiyor. Gösteri 2.0, hayal edilen toplumsal ilişkilerin nostaljik ve giderek daha şiddetli bir şekilde yeniden efsunlanması için ideal bir ortamdır.
İşçi ortadan kayboldu, sol ve merkez sol partiler tarafından terk edildi, düzenli bir iş ve ucuz mallar ve araçlar satın almak için kredi beklentisiyle kandırıldı. Her yeni neslin (Batı'da) daha fazlasını elde edeceği bir dünya hayali asla gerçekleşmeyecekti. Zaten sadece seçkin bir azınlık için durum böyleydi. Kapitalist yıkım ve eşitsizlik bir şekilde azgelişmişliğe ve zamansal çürümeye dönüştü. Ancak şimdi eşitsizlik yeniden ortaya çıkmaya başladı ve artık eski sömürgelere ya da eski merkezin metropollerinin arka bahçelerine mahsus değil. Telafi edilen şanslıların çocukları için bile bir kabusa dönüştü. McKinsey Global Institute tarafından 2016 yılında yayınlanan meşhur bir raporun başlığı “Ebeveynlerinden daha yoksullar” idi. Rapor, 1950'lerden bu yana ilk kez Batı'daki gençlerin ebeveynlerinden daha kötü durumda olacakları bir yaşamı dört gözle bekleyebileceklerini ileri sürüyordu. [8]
Bugün, sınıf da dahil olmak üzere her şey kimliktir. Stuart Hall'u yeniden yazacak olursak, kimliğin sınıfın yaşandığı kiplik olduğunu söyleyebiliriz. Kesişimsellik bu muammanın şifresi, bu (birlik içinde) ayrılıkla teorik ve politik olarak başa çıkma ve üstesinden gelme yetersizliği olarak duruyor. Proletarya parçalanmış, bölünmüş ve bir hareket oluşturamaz durumdadır. Sınıf bileşimi bugün ayrışmış durumda. Ve bu hoşnutsuz kitleyi ırkçı bir güruhtan başka bir şey olarak harekete geçirmek çok zor.
Fransa'daki Sarı Yelekliler'i ele alalım. Eğer varsa, bileşik bir harekettir. Akaryakıt vergisine karşı bir protesto olarak başladı ve insanlar Fransa'nın dört bir yanındaki kavşakları işgal etti. Tamamen sendikaların ve sol örgütlerin dışındaki çevrimiçi tartışma forumlarında ortaya çıktı. Sembolleri kızıl bayrak değil, tüm Fransız sürücülerin arabalarında bulundurması gereken bir nesne olan sarı yelekti. Bu yelek onları görünmezliğe ve sosyal acılara mahkum edildikleri bir dünyada görünür kılıyordu. Fransa'nın kırsal kesimindeki alt orta sınıf ailelerin süpermarkete gitmek için gereken benzin fiyatı ile oradan alabilecekleri gıda arasında seçim yapmak zorunda kaldıkları bir dünya. Hareket görünürde Macron'a ve onun temsil ettiği mali elitlere karşıydı, ancak ifade ettiği ret herhangi bir siyasi temsile kanalize edilmedi. Bu mümkün değildi. İnsanlar basitçe buna karşıydı ve petrole dayalı yaşamlarından vazgeçmek istemiyorlardı. Bu bir tepkiydi. Hareket hem eski yaşam tarzlarını kaybetmekte olan insanları hem de farklı bir şey isteyen insanları harekete geçirdi.
Ancak gerçek bir talep ya da herhangi bir vizyon ortaya koyma girişimi yoktu. Hareketin en çarpıcı yanı, protestocuların bir yandan Fransız bayrakları sallarken bir yandan da ulusun en kutsal sembollerinden biri olan Zafer Takı'na saygısızlık ettikleri çelişkili karakteriydi. Burada anlatmak istediğim, kimliksel iddialardan devrimci bir perspektife sıçramanın zor olduğu son derece istikrarsız bir zamanda yaşadığımızdır. Sarı Yelekliler ve diğer tüm protesto hareketleri strateji arayışındalar ancak şu ana kadar herhangi bir strateji üretemediklerini kanıtladılar ve bu nedenle sadece mevcut statükoyu bozabilirler. Mevcut (bozuk) düzeni reddetmek günün emridir. George Floyd protestolarında da durum aynıydı, çok az şey önerdiler ama sadece polis üzerinden devlete saldırdılar.
Devam etmekte olan devlet karşıtı protestoların verdiği ders, paradoksal olarak geç kapitalist faşizmin hepimize verdiği dersle aynıdır: tüm siyasi çatışmalar özdeşleştirici terimlere dönüştürülmüştür. Faşizmin yakın bir geçmişe işaret etmesi de dahil olmak üzere, farklı türden reddiyelerle öznel olarak ifade edilen nesnel bir düzensizlikle karşı karşıyayız; protestoların hepsi gerçek bir sınıra dayanıyor. Beyazlığın aşınan (ücretleri) sınır duvarları, Müslüman yasakları, yeniden sanayileşme ya da ırksallaştırılmış düşmanların günah keçisi ilan edilmesiyle eski ihtişamına kavuşmayacaktır. Ama tabii ki, bir süreliğine gerçek bir meydan okumayı engelleyebilir. Faşizmin işlevi budur.
[1]. ''Stabilize edilmiş hayvan toplumu'' kavramı Giorgio Cesarano tarafından geliştirilmiştir:
Manuale di sopravvivenza, Dedalo, 1974, 66. Ve daha sonra Tiqqun tarafından kullanılmıştır: The Cybernetic Hypothesis, Semiotext(e), 2020, 48.
[2]. Jackson'ın belirttiği gibi: “Faşizmin nihai amacı tüm devrimci bilincin tamamen yok edilmesidir.” George Jackson: Blood in My Eye, Random House, 1972, 137.
[3]. Wilhelm Reich: The Mass Psychology of Fascism, Orgone Institute Press, 1946; Gilles Deleuze & Félix Guattari: Bin Yayla. Kapitalizm ve Şizofreni, Minnesota Üniversitesi Yayınları, 1987.
[4]. Gilles Deleuze & Félix Guattari: Bin Yayla, 214.
[5]. G.M. Tamás: “Telling the Truth about Class”. Leo Panitch & Colin Leys (eds.): Socialist Register 2006: Telling the Truth, Merlin Press, 2005.
[6]. Jacques Ellul: Métamorphose du bourgeois, Calmann-Lévy, 1967.
[7]. François Danel: Rupture dans la théorie de la révolution. Texts 1965-1976, Senonevero, 2008; Giorgio Cesarano & Gianni Collu: Apocalisse e rivoluzione, Dedalo, 1973.
[8]. McKinsey Global Enstitüsü: Poorer than Their Parents? Advanced Economies: Flat or
Falling Incomes in Advanced Economies. 2016
Yorumlar
Yorum Gönder