Stirner Proudhon'a Karşı

Stirner Proudhon'a Karşı
Maxime Leroy
Çeviren: kakumei

Louis-Philippe ve III. Napolyon zamanından beri, bir zihnin olumsuzlama cüretini Proudhon'dan daha fazla ileri götürebilmesi mümkün görünmüyordu. Tüm partilerle ve tüm fikirlerle aynı güçle savaştı: genel oy hakkı ve Kilise dogmaları, Tanrı, mülkiyet, otorite, sosyalizm ve liberalizm ve daha az affedilebilir bir suç olarak, insanlara kitaplardan daha saygısız davrandı, başpiskopos Mathieu'yu, sosyalist Louis Blanc'ı, ortodoks iktisatçı Bastiat'yı ve sinsi, sürekli değişen Prens-Başkan'ı korkunç bir alaycılıkla alaya aldı. Cüretkarlıklarını kısa, küffar formüllerle özetledi: mülkiyet hırsızlıktır; Tanrı kötüdür; Şeytan iyidir. Evrenin zekası olan Şeytan'a yaptığı hayranlık uyandıran lirik yakarışı hatırlanabilir. Korktu, dehşete düştü. Papa onu aforoz etti, mahkemeler onu mahkum etti, rahipler onu Deccal'in ete kemiğe bürünmüş hali olarak kınadı, tüm görüşler sonunda onu temelde antisosyal bir varlık olarak nitelendirdi. Bu küçük, gözlüklü adam otuz yıl boyunca saygısızlık ve küfrün ta kendisiydi. Medeni dünya onun kitaplarında sona erdi, tıpkı antik dünyanın Herkül'ün sütunlarında sona ermesi gibi. Bugün bu coğrafyayı değiştirmek gerekiyor. Daha keskin bir olumsuzlayıcı, daha dinsiz bir küffar, daha doymak bilmez bir “ideofaj” ortaya çıktı; işte Max Stirner, Biricik ve Mülkiyeti'nin yazarı.

Almanya'da çok az tanınan Stirner [1] Fransa'da bir doktrinden çok bir isimdir. Yine de kendisine atıfta bulunulmaktadır ve kitabının iki çevirisi yapılmıştır. Bay Basch ona büyük bir cilt ayırmıştır. Kendisine atıfta bulunulmasına ve hatta incelenmesine rağmen, onu çağdaş düşüncenin dışında konumlandırma, bir eksantrik, hastalıklı bir entelektüalizm vakası olarak görme eğiliminin çok fazla olduğu görülmektedir. Bu kesin olmayan bir görüştür, çünkü Stirner kendi çağına aittir; hatta bilimsel yöntemin ahlaka yayılmasını teşvik edenlerden biri olarak onu en iyi temsil eden tiplerden biridir. Onda modern skeptisizmin oluşumuna katılanlardan birini tanıyalım. Onu bu anlamda ele almalıyız.

* * *

Proudhon gerçekten de bir skeptikti, ama yine de inanırdı ve fazlasıyla inanırdı; Stirner ise artık hiçbir şeye inanmak istememektedir. Bu noktada, kendisinden sonra yıkılacak bir şey bırakmış olan Sosyal Devrim'in yazarının ötesine geçmiştir: Adalet. “Bu bir düşman, yeni bir yüz almış eski bir düşman.” Stirner'in saldıracağı, çağdaşlarımızın en dindışı ve en devrimci olanları arasında bozulmamış olan bu son otoritedir. Proudhon, devrim sonrası uygarlığa kendine özgü ve reddedilemez bir felsefi formül verdiğini düşünüyordu. Stirner bu iyimserliğe ve geleneğin en tehlikeli mirasçısı olan ve bunu bilmediği için daha da tehlikeli olan Proudhon'a karşı silahlanacaktı. Ancak Stirner, bu korkunç polemikçiyle mücadele ederken, kendi geleneksel bağlarının da bilincinde olmadan çalışmalarını sürdürdü; aynı düşmanlara karşı onu takip etti; o Proudhoncu çizgidendir.

Proudhon bir inanç temin etti ve kendisini onun havarisi yaptı; onu savunurken şehit olacak kadar ileri gitti: zindan şehitliği. Bununla birlikte, o bir skeptikti ve temelde Stirner'inkine çok yakın bir skeptisizme sahipti; akrabalık burada yatmaktadır.

Proudhon, en ünlü kitabında, [2] çokluk dizlerinin üstündeyken, eski mistisizmin onurunu kökünden söküp atmak, batıl inancı besleyen, içindeki adaleti yok eden ve ahlaksızlığı sürdüren latria'nın [3] kalıntılarını insanın kalbinden söküp atmak gerekir, diye yazmıştı.

Proudhon, aşina olduğu bir sanat olan prosopopoeia'da, Stirner'i ve çağdaşımız Anatole France'ı öngörerek ironiyi çoktan çağırmıştı. Bir Devrimcinin İtirafları'nın sonsözünü oluşturur.

İroni, gerçek özgürlük! Beni iktidar hırsından, partilerin köleliğinden, rutine saygıdan, bilimin ukalalığından, büyük şahsiyetlere hayranlıktan, siyasetin gizemlerinden, reformcuların fanatizminden, bu büyük evrenin batıl inançlarından ve kendime olan hayranlığımdan kurtaran sensin.

Ve Proudhon şefkatli bir tavırla devam etti:

Tatlı ironi! Yalnızca sen saf, namuslu ve ayrıksın. Güzelliğe zarafet, aşka çeşni verirsin; hoşgörüyle hayırseverliğe ilham verirsin; cinayete varan önyargıları yok edersin; kadına alçakgönüllülüğü, savaşçıya cüreti, devlet adamına sağduyuyu öğretirsin... Kardeşler arasında barışı sağlar, fanatiklere ve mezhepçilere şifa getirirsin.

Bu prosopopoeia, onu canlandıran saygısızlığın tüm gücüyle Stirnerci'dir: bu birkaç satır neredeyse Biricik'in tüm felsefesini içerir.

Ama inanç galip gelir.

Eleştiri, Proudhon'un olumsuzlamaları dışında neredeyse hiçbir şeye değinmemiştir. Bu vahim bir hatadır: Proudhon'un pozitif bir doktrini vardır; Stirner bunu çok iyi görmüştür. Stirner'in tartışmaları, bu olumsuzlayıcının eserindeki dogmatik olan her şeyi daha iyi anlamamıza yardımcı oldu: o da Kilise'nin bu düşmanının zihninde kalan latriyayı kınadı. Jardin d'Epicure'ün [4] yazarı, ‘Skeptik diyoruz,’ dedi, ‘başkaları var mı diye düşünmeden kendi illüzyonlarımızı paylaşmayanlara.’ Proudhon'un hasımlarından farklı illüzyonlara sahip olması tam da böyle bir durumdu.

Proudhon, Kilise ve Okul'un kavramlarıyla şiddetle mücadele etse de, inançsızlıktan çok uzaktı. Bu skeptik, pironizmden korkuyordu. Hatta şöyle derdi:

Bir devlet kurmak, iktidara bağlılık ve istikrar kazandırmak için siyasi bir inanca ihtiyacımız vardır; bu inanç olmadan, bireyciliğin saf soyutlamalarına teslim olmuş yurttaşlar, ne yaparlarsa yapsınlar, tutarsız varoluşların bir araya gelmesinden başka bir şey olamazlar.

Proudhon'un inkâr edecek daha fazla şey bırakıp bırakmadığını zaten görebiliyoruz: katedrali terk etmişti; Stirner ise onu yıkmak istiyordu.

Stirner, Anti-Proudhon'un yazarından daha az acımasız değildi; [5] onu boğazından yakaladı ve ona sahtekâr bir adam muamelesi yaptı; Proudhon, başka bir yerde, Rousseau'ya “Cenevreli bir şarlatan” muamelesi yapmıştı.

“Böylece,” diye yazıyordu Biricik'in yazarı, “Proudhon küstahça şöyle demişti: 'İnsan dinsiz yaşamak için yaratılmıştır, ama ahlak yasası ebedi ve mutlaktır, kim ahlaka saldırmaya cesaret edebilir?” Berlinli öğretmen buna cüret etti. [6] Proudhon'un tüm inancına rağmen tüm şüphelerinin yolunu hazırladığını unutmakla hata etmişti.

Stirner, başka yönlerden de Proudhon'a saldırır. Onun gibi, o da bireysel iradeyi felsefesinin merkezine koyar; ama değiştirmeden değil, çünkü onun iradesi şiddetle kendine özgü kalır: Proudhon'un Rousseau'ya yaptığı gibi, toplumun yeniden inşasına asla hizmet etmeyecektir. Proudhon Rousseau'yu toplumu kötü inşa ettiği için suçlar; Stirner Proudhon'u yeterince yıkmadığı için suçlar: farklılıklar burada başlar.

Stirner, ahlakı dinin tamamen yüzeysel bir dönüşümü olarak gördüğünde Proudhon'dan ayrılır ya da daha iyisi onu aşar. Ona göre, geçmişte otokratik devletler için din neyse, demokratik devlet için de ahlak odur. Özü aynıdır, otoriterdir, hoşgörüsüzlüktür, sorgulanamaz bir ötekidir; Tanrı halkın buyruğunda yeniden vücut bulur. Aynı vesayettir: ahlaki yasalar buyurur, tartışmaya izin vermez, mutlaktır, saygı talep eder, havariliği uyandırır, fanatizme ilham verir; bir ortodoksi başka bir ortodoksiyi takip eder; dar anlamıyla ortodoksidir.

Laik anlamda değiştirilmiş olsa bile, ahlak “Tanrı sözcüklerinden” oluşur, hakikat, doğru, ışık, adalet, bunlara dokunmaya cüret edildiği anda tüm toplumda korkunç bir yaygara kopar. Bunları sorgulayan ya da bunlarla alay eden kişi küffar olarak adlandırılır, kutsala saygısızlıkla suçlanır, güncel suç terminolojisinde ütopyacı, devrimci olarak adlandırılır. Bunun neresi bizi dinden özgürleştiriyor? Ahlak hala bir dogma, saflığımızın en son ritüeli. “Ahlaki inanç, dini inanç kadar fanatiktir.” [7]

Stirner bize, insanın nasıl bir şey olduğunu, gerçekleştirmek istediği iyi ve adil olanın kölesi olduğunu şiddet ve öfkeyle gösterir: “Ahlaklı insan bir amaca ya da bir fikre hizmet etmek için hareket eder, kendisini iyi fikrinin aracı haline getirir, tıpkı dindar insanın Tanrı'nın aracı olmakla övünmesi gibi.” [8] Ve ustası gibi metaforlar konusunda her zaman zengin olan yazar, çeşitli yerlerde insanı “ele geçirilmiş” biriyle karşılaştırır ve böylece Paskalya komünyonuna dindarca giden büyükannelerimizden daha az saf değilizdir. Artık hayaletlere inanmayan kişi sadece tutarlı olmak zorundadır, perde arkasında özel bir varlık saklamadığını, hayalet olmadığını ya da kelimeyi en naif anlamıyla alırsak aynı anlama gelen tin olmadığını görmek için inançsızlığında daha da ileri gitmelidir.” [9] Stirner ısrar eder:

Gerçekler, diye tekrar yazar, ifadelerdir, konuşma biçimleridir, sözcüklerdir; bir araya getirildiklerinde ya da bir dizi halinde ifade edildiklerinde mantığı, bilimi, felsefeyi oluştururlar. [10]

Sonunda gerçeğin insanın düşmanı olduğu sonucuna varır:

Gerçeğe inandığınız sürece, kendinize inanmazsınız ve siz bir kul, bir din adamısınız. Yalnızca siz gerçeksiniz ya da daha doğrusu, sizden önce hiçbir şey olmayan gerçekten daha fazlasısınız. [11]

 Dolayısıyla, insan iradesi ancak skeptizmle özgürleşecektir. “Kendime özgür diyebilir miyim?” diye sorar Proudhon'un küçümseyici eleştirmeni, “ eğer putlar kadar kibirli bazı sözel güçler hala bana hükmediyorsa?”

Bundan böyle soru, kişinin yaşamı nasıl elde edeceği değil, onu nasıl israf edeceği, ondan nasıl zevk alacağıdır; kişinin kendi içinde gerçek benliği nasıl üreteceği değil, kendini nasıl tüketeceği, kendini nasıl yaşayacağıdır. [12]

Artık ideal olana açlık duymayalım, artık “tinsel sıkıntı”, artık “zamansal sıkıntı” yok. Artık vecd yok: Stirner gözlerimizi yeryüzüne çevirmemizi sağlıyor; bize bizim olan uçsuz bucaksız dünyayı gösteriyor, sonra da bizi onun içine atıyor. Ancak bizi hemen yeni bir yeryüzü cenneti için seküler olanı izleyen coşkuya karşı korumaya alıyor. Ve burada “ Biricik ”in yazarı ahlakta olduğu gibi aynı yer değiştirmeye dikkat çeker. Bir zamanlar mesele göksel vatana ulaşmaktı; bugün ise dünyevi vatana. Düşman yüzünü değiştirmiştir. Hâlâ beni ezmek isteyen bir kolektivite, özgürlüğümü elimden alan benim dışımdaki bir şey.

Kavramlardan, yine kavramlara, bir saygı diğerini yok ediyor, otorite kendini sinsice yeniliyor, köleliğin biçimleri çeşitleniyor ve ben sonsuza dek ilk itaatsizliğin korkulu kölesi olarak kalıyorum. Dünya saygıdeğer insanlarla doludur; Katolik azizler, pınarların yanında ve eski meşelerin kovuklarında, paganizmin hamadryadlarının ve naiadlarının yerini almıştır. Bacchus'un yoldaşı ölmedi, Pan hayatta kaldı, “alçak” yeniden dirildi:

Ben Pan'ım, ben her şeyim; Jüpiter, diz çök!

Ne yapmalı? Eğer cennet ve dünya kapalıysa. Birey kendisinden sonra gelen insanlarla, aileyle, halklarla, insanlıkla ya da felsefeyle meşgul olmamalıdır; kendisini biricik olarak görmelidir, ne bir insanın, ne bir fikrin, ne de bir siyasi organizasyonun malı, bağımlılığı değildir. Kendisi Tanrısıdır, Devletidir, Ailesidir, İnsanlığıdır. Artık görev yok, yükümlülük yok: her yükümlülük özgürlüğümün kısıtlanmasıdır. Ne sosyalizm, ne Proudhoncu adalet, ne de Hıristiyan ahlakı: mutlak bir skeptisizm. 

Düşündüğüm ve yaptığım şeyin Hıristiyan olup olmaması beni neden ilgilendirsin? İster insani, liberal, insancıl olsun, ister gayri insani, gayri liberal, gayri insani olsun, bana ne bundan? Sadece istediğimi gerçekleştiriyorsa, sadece kendimi tatmin ediyorsa, o zaman istediğiniz gibi yüklemlerle kaplayın; benim için hepsi aynıdır.

Ve karşılıklı yardımlaşma yükümlülüğü, diye cevap veriyor: Sevme zorunluluğu diye bir şey bilmiyorum.

Stirner, yüzyılların bilgeliğini titreten bu müthiş olumsuzlamayla yetinmez; bir zamanlar Floransalı bir reklamcının ona açtığı yolda daha da ilerler. Şüphesiz bu yolu çok fazla takip etmiştir, çünkü bu yol onu aynı zamanda bir breviary'ye götürür: bize sunduğu breviary Machiavelli tarafından yazılmıştır. Machiavelli, diğer Proudhon'un Rousseau'sudur.

Belki de bu yetenekli devlet adamının bazı güçlü düşüncelerini hatırlıyorsunuzdur:

“Bir hayvan gibi davranmak zorunda olan prens, aynı anda hem tilki hem de aslan olmaya çalışacaktır: çünkü sadece aslan olursa tuzakları göremez; sadece tilki olursa kurtlara karşı kendini savunamaz; tuzakları görmek için tilki, kurtları korkutmak için de aslan olmaya eşit derecede ihtiyacı vardır. Sadece aslan olmaya takılıp kalanlar çok beceriksizdirler.”

“Bilge bir prens, kendi çıkarlarına ters düşeceği zaman sözünü yerine getirmemelidir...: verilecek öğüt budur.”

“Tilki gibi davranmayı en iyi bilenlerin en çok zenginleşenler olduğunu görebilirsiniz.”

“O halde prens sadece hayatını ve devletini korumayı düşünsün: eğer başarırsa, aldığı tüm önlemler herkes tarafından onurlu bulunacak ve övülecektir.” [13]

Stirner, Floransalı sekreterin yalnızca hükümdarlar için savunduğu ahlakı, toplumdaki her bireye yaymak ister: ona “insan tininin unvanlarını yeniden kazanmış” gibi görünen Montesquieu değil, Machiavelli'dir.

Böylece ideofaj, “eşsiz ”ine verme ve tutmada, kurnazlıkta, aldatmada, yalan söylemede, başarılı olmada becerikli olmak için Prens'in düsturlarını takip etmesini öğütler.

Bir halkın yasalarından kaçıyorum, diyor kurnazlık yapmadan, onları devirmek için gücümü toplayana kadar.

Daha da ileri giderek diyor ki: Kendinizi iyi bir şekilde değerlendirin.

Guizot aynı dönemde şöyle demişti: Kendinizi geliştirin!

İşte endüstriyel rekabetin tüm bilgeliği. Egoizmin işi tamamlandığında, Stirner, Saint-Denis'deki kraliyet müjdecisi gibi, kurtuluş ve kurtuluş çığlığını yükseltir: “Halk öldü! Bonjour moi!

* * *

“Biricik” kitabı bir fikir kıyımıdır, dünyanın şimdiye kadar gördüğü en vahşi ideofaji eylemidir. Arkasında hiçbir şey bırakmayan bir tahribattır. Bu entelektüel kollarını kendine karşı çevirmiştir; “Artık fikir yok!” diye haykırmaktadır. Mutluluğa doğru hoyratça bastıran içgüdüsel arzulardan başka bir şey yok. Kendimizi özgürce yaşama sevincine teslim etmek için zihni öldürelim.”

Burada, akademisyenler için hala çok değerli olan Kantçı mutlakın, Bergson gibi felsefe profesyonelleri ve bazı popüler çevrelerde Stirnerci ideofajların dağınık mezhebi tarafından aynı anda yürütülen parçalanma çalışmasının bir parçasını işaretleyebiliriz. Kant bizi inancın mutlaklığından kurtararak sadece kısmen özgürleştirmişti: bize aklın mutlaklığını vermişti. Dürüst bir bireyciliğin tüm görünümlerine rağmen, unsurları yer değiştirmiş, bir kolektif zorunluluğu bir diğeriyle ikame etmişti; Kilise'den bir şeyler hala ona yapışmıştı. Bugün başkaları bizi bu son efendiden kurtarmak ve insanı kendi başına bırakmak, onu dizginsiz ve eyersiz bırakmak, nihayet tüm toplumsal koşumlardan kurtulmuş olarak sınırsız alanlara fırlatmak istiyor. Ama acaba beli kırma şansına sahip olacak mı?

Stirner, Tanrıça Akıl'ın devrimci putperestliğini az ya da çok karışık bir şekilde hatırladı. Bu yeni külte karşı şiddetle, küçümsemeyle ve acımasızlıkla karşı çıktı. Bilim, dine karşı çıkarken, rakibini ortadan kaldırmamış, hatta ondan havarisel eğilimlerini almıştı; akıl, inanç gibi, egemenliğe eğilimlidir, kendini evrensel ve karşı konulmaz olarak görür. Özetle, Stirner bilimde sadece bir tür din ve akılda sadece başka bir dogmanın anasını görmüştü: yeni zincirlerin oluşumunu duydu ve dehşete kapıldı. Ya ben? diye haykırdı. Kitabı bu dehşetten doğmuştur ve aslında Biricik'in öfkeli sayfalarında bir tür boğucu ıstırap hissederiz. Ancak bu korku çok yoğundu, hatta patolojikti, çünkü Biricik'in yazarını bilimin sürdürmemize izin vermediği sonuçlara götürdü.

O halde “Biricik” nedir? Rabelais'ye göre Papinyalılar zaten bu isimde bir şahsiyet tanıyorlardı. Bu aynı kişi değil miydi? Bu tam da Machiavelli'nin çağdaşı için bir sorudur:

Onu gördünüz mü, iyi yolcular, onu gördünüz mü? - Kimi? diye sordu Pantagruel. Nasıl, dediler, hacı beyler, “Biricik” i bilmiyor musunuz? - Baylar, diye yanıtladı Epistemon, bu terimleri anlamıyoruz; ama kimi kastettiğinizi bize bildirirseniz, daha fazla uzatmadan size işin aslını anlatırız. - Biz, dediler, onu kastediyoruz. Onu hiç gördünüz mü? O, diye karşılık verdi Pantagruel, teolojik doktrinimize göre, Musa'ya, Ben buyum, diyen Tanrı'dır. Biz onu hiç görmedik, ölümlü gözlerle de görülemez.

Stirner'in “Biricik ”i büyük ölçüde Papiyanlarınkine benzemektedir: onques ne le vimes. Stirnerizm, insanı toplumsal bir olgu haline getirmenin gerekliliğini görmemiştir. Stirner, on sekizinci yüzyıl felsefesini izleyerek, insan iradesinin yaşamın efendisi olabileceğine ve onu istediği gibi zapt edebileceğine çok kolay inanmıştır. Bugün biliyoruz ki, fikirlerin ve ekonomik yapının determinizminden kaçmayı istemek, doğa yasalarının determinizmi kadar hayalperestliktir. İnsan kendi çizmediği bir yolu izler; Saint-Simoncuların dediği gibi, “o, bir parçası olduğu büyük olgunun kaçınılmaz eseridir”. Toplumsal yaşamdan kaçamaz; onun tutsağıdır. Yasaların, kurumların, ihtiyaçların ve tarihin tutsağıdır. Nereye gitmeli? Yıldızlara! Yoksa bir çukura mı düşmeli? “İnsan kendi gölgesinden kaçamayacağı gibi, hakkın eyleminden de kaçamaz.” (Edmond Picard.)

Devrim adamlarının iyimserliği gerçekleşmedi; insan kendini onların “ keyfiyet ” dediği şeyden kurtaramadı ve dünya onların beklentilerinin ötesinde büyüdü.

Dünyada ses getiren bir anarşist bu toplumsal gereklilikler üzerinde ısrarla durmuştur. “İnsan,” diye yazmıştı Tanrı ve Devlet'te, insan olur ve bilince ulaşır, insanlığının farkına ancak toplum içinde ve ancak toplumun bir bütün olarak kolektif eylemiyle varır... Toplumdan ayrı olarak, insan ebediyen vahşi bir canavar ya da bir aziz olarak kalırdı ki bu da hemen hemen aynı anlama gelirdi... Özgürlük bir tecrit meselesi değil, karşılıklı düşünme meselesidir.”

Stirner'in maksimum özgürlüğü gördüğü yerde, Kropotkin maksimum bağımlılığa işaret eder: “Ben kendim ancak etrafımdaki tüm insanların özgürlüğünü ve insanlığını tanıdığım ölçüde insanım ve özgürüm... Köle efendisi bir insan değil, bir efendidir.”

Dahası bu, çağdaş anarşistlerin güncel teorisidir. Le Libertaire'in baş editörlerinden biri, “En bireyci insan, birbirine en bağımlı olan insandır” diye yazmıştır. Klasik okulun yayıncıları ve hukukçuları artık aksini düşünmüyor; artık özgürlük ve birlik arasında karşıt bir ayrım yapmıyorlar. Bu yeni felsefe üzerine en derin ve en adil düşünceler J.-H. Rosny'nin hayranlık uyandıran romanı La Charpente'de bulunabilir.

Ancak filozof Bavyeralı'nın ideofaji dersi, bu temel eleştiriye rağmen kaybedilmemelidir; anlamla doludur; onu anlayacak olanın kurtuluşu olacaktır. Yeniden tasarlandığında, artık yeterli olmayan negatif anti-dogmatizme karşı en iyi itirazdır.

Bizler putperestiz, yani hala putperestiz. Stirner bu yeni inançla doğru bir şekilde mücadele eder. Taş ve tahta putların yerini fikirler almıştır. Malzemelerde bir değişiklik var, ama ne daha az çılgın ne de daha az insanlık dışılar. Seküler inançlarımız temelde dinsel kalmaya devam ediyor: hiç şüphe yok ki onların uzlaşmazlığını yeterince düzeltiyor. Herkes gerçeğe sahip olduğunu düşünüyor; seküler fikirler yüzünden insanlar öldürülüyor; modern insanlar dinsiz birer sekterden başka bir şey değil. Stirner hala “Ateistlerimiz dindar insanlar” diyor. Bilimsel yönteme göre nasıl şüphe edeceğimizi hala bilmiyoruz; eski hukuk fakültesi ilkesinin aksine, aynı anda hem veriyor hem de alıkoyuyoruz.

Çok sayıda fikrin doğması, ideolojiler arasındaki farklılıkların insanlar arasındaki düşünce bolluğuyla sürekli daha belirgin hale gelmesi doğal olsa da, fikirlerin bu şekilde çoğalması bizi eski inancın kötülüklerinden korumaz. Hala Romalı mülk sahiplerinin ve Katolik inananların zihniyetlerine sahibiz: mutlaklar mutlaklarla çarpışıyor ve her biri evinin kapılarını dikkatle kapatıyor. Eski vahşet, tahakküm biçimleri yenileniyor. Eskiden Montceau-les-Mines'de madenci gruplarının gerçek dini ayinler yaptığı görülürdü: yeni laik ayinler Kilise'nin ihtişamının yerini alır. Başka efendiler, başka inançlar talep ediliyor: burada tören alayları, orada sosyalist Noeller ve Paskalyalar, açık hava vaazları, sivil vaftizler.

Böylece, doğal olarak, en özgürleştirici fikirlerin nasıl hızla baskı araçlarına dönüştüğünü görüyoruz: fabrikalarda kaç erkek öldü ve madenlerde kaç kadın ve çocuk, insan hakları bildirgesinin ilkeleri adına, ticaret ve sanayi özgürlüğü adına onarılamaz bir şekilde zayıflatıldı! Bir özgürleşme faktörü olan Hıristiyanlık, dünyanın gelmiş geçmiş en korkutucu ahlaki ve ekonomik baskı aracı olan Katolikliğe dönüştü. İnsan kendiliğinden inanca, mutlak olana gelirse ve çobanın değneğine boyun eğerse, vaaz edilmesi gereken şeyin inanç olmadığı sonucuna varmak gerekmez mi: bu skeptizmdir, kuşkudur, gerçeğe meydan okumaktır.

Karşı tarafların hoşgörüsüzlüğünün ekonomik kökenleri olduğu ve sonuç olarak skeptik teorinin hiçbir yayılımının adamları kastlarının çıkarlarını ciddi bir şekilde korumaktan alıkoyamayacağı, dogmatizmlerinin tam olarak saldırı biçimi ve güçlerinin, tahakküm kuvvetlerinin direnci olduğu itiraz edilebilir.

Öyle görünüyor ki, bebeklikten itibaren evrim ilkesine iyi nüfuz etmiş zihinlerin, kurumları ebedi ve değişmez olarak görmeye alışmış insanlara kıyasla, bireysel çıkarlarına zarar veren toplumsal dönüşümleri kabul etmekte daha az isteksiz olacakları kolaylıkla söylenebilir. Şimdi, tüm eğitimin, tüm ahlakın, akademilerin, salonların, kiliselerin bizi inanca, dogmatizme, mutlak kavramlara ittiği oldukça kesindir. Bu anlamda Stirner haklıdır. Ancak, artık inanmazsak, yine de harekete geçecek miyiz?

Ama her eylem, kendisi de bir olumlama olan bir ön olumlamayı ima eder, şüphe etmek ve eylemde bulunmak, bunlar birbirini dışlayan, çelişkili terimler değil midir? Ama şunu iyi gözlemlemek gerekir ki, mesele artık inanmamak değil, inanma biçimidir. Stirnerci hala inanır - en azından kendine.

Kesin, mutlak inançlar yerine, Guyau'nun Geleceğin Dinsizliği'nde söylediği gibi, geçici inançlara sahip oluruz. Harekete geçmek için inanmak gerektiğini bildiğim için, dogmatizme karşı geçici dogmatizmlere karşı çıkacağım. İnançlarımız adına hareket etmeye devam edeceğiz, ama aceleci ve acımasız olmadan. İnsan zihni sürekli hareket halinde olacak, bir aşamadan diğerine geçerken inanacaktır: merakının ürünü olan inançları asla bu merakı öldürecek ve bir sonraki aşama için dünyayı ona kapatacak kadar güçlü olmayacaktır. İnsan şüpheci olmalıdır: laboratuarın dersi budur. Bilim şüphecidir. Stirner bu noktada haklı olabilirdi ve daha sonra Claude Bernard tarafından formüle edilen düşünceye sadece başka bir biçim vermiş olurdu:

Teoriler, bilimin ufkunu gittikçe daha fazla genişleterek ulaştığı birbirini izleyen dereceler gibidir. Gerçek ilerleme, daha fazla sayıda gerçeğe dayanan bir teori bulana kadar, ilkinden daha ileri giden yeni bir teori almak için bir teoriyi değiştirmektir. [14]

Ve her zaman böyledir.

Gelecekteki insanın dünkü gibi inanacağını düşünmeyelim; onun zihniyeti bugün bize çelişkili gelebilecek karmaşıklıklara ve inceliklere sahip olacaktır; aynı anda hem inanacak hem de inanmayacaktır. Gerçek bir bilgenin ruhu bize geleceğin olası maneviyatının sezgisini verebilir. La Charpente'den bir karakter, Duhamel, edebi bir tip olarak, olmayı hayal edebileceğimiz adamı temsil eder. “Sahip olduğu şüpheler,” diye yazar J.-H. Rosny, “bireysel kaldı, kamu yararı için çaba göstermedi” diye yazar. Romancı, geleceğin zihinsel tipini bizzat öngörmüştü.

Bu, ortak bilgeliğin zorunlu olarak amatör olduğunu düşündüğü skeptik kişiyi geri getirir; o bakar, o bahar sabahının sıcaklığını tadar, anlamaya çalışır ve bağlılığını talep eden inançların çokluğu içinde tarafsız, kayıtsız ya da eğlenmiş olarak kalır. Dünya onsuz devam eder. Böylece insanlar iki sınıfa ayrılır: eyleme geçen inananlar, eyleme geçmeyen skeptikler, sosyal inananlar, antisosyal skeptikler. Bana inancınızın derecesini söyleyin, ben de size eyleminizin gücünü ve faydasını ve hatta insanlığınızın derecesini söyleyeyim.

Metodik inançsızlık, sorunun çözümünü bulmak için güçsüzlüğün boyun eğerek kabullenilmesi değildir; tam tersine, faaliyeti, neşeyi ifade eder; ilerleyen ekicinin hareketidir. Eski skeptizm bir yenilgi çığlığıydı; bizimki ise tekrarlanan yenilgilerin köreltmediği sabırlı bir umuttur.

Bilim sayesinde Stirner, Descartes'ı tamamlayabilmiştir. Yöntem Üzerine Konuşmalar'ın yazarı, şüpheyi hakikate ulaşma yönteminin başlangıcı olarak ortaya koymuştur. Ona göre bu, kesin doğrulamaya götüren kanıtlayıcı bir uygulamadır. Kuşkunun, yarının hakikatlerinin düşmanı olmayacak, sadece geçici olumlamalara, anlık olarak tanınan çağdaş hakikatlere ulaşmayı sağlayacak kalıcı bir yöntem olması gerekirdi. Dogmatizm Kartezyenizme içkindir, şüphe ikincildir; bilim ise tam tersine şüphenin temel olgu haline gelmesini talep eder; hiçbir mutlaklığa yol açmaz, hatta bunun umulmasına bile izin vermez.

Bu felsefe Tolstoy'un buyruğunu tekrarlamanın yolu değildir: kötülüğe direnme, yüzü sürekli başka darbelere karşı yumuşatma, boyunduruk altında sırtı bükme, isyan etmeden, öfkelenmeden.

Bu iki teori arasında çok derin bir fark vardır. Bu hiç de teslimiyet değil, yürütülen mücadelenin vahşetinin hafifletilmesidir. Kurulması gereken yeni bir diyalektik vardır. Tolstoy bizi bilimden habersiz bir zamanın bilgeliğine geri götürmekle yetiniyor. Kendimizi asla teslim etmeyelim; ama mücadele ederken, hakikat, hak, adalet adına değil, sadece tarihin anları, ihtiyaçlarımızın ve mevcut çıkarlarımızın ifadesi olan bozulabilir, hatalarla dolu bir hakikat, bir hak, bir adalet adına mücadele ettiğimizi çok açık bir şekilde bilelim. Stirner burada bize en faydalı öğütleri vermiştir: geriye sadece onun gelişimini değiştirmek kalmaktadır ki bu da gerçekten sağlam değildir. Floransalı sekreter ve onun Bavyeralı müridinin saygısızca tasavvur ettikleri gibi prenslerin peşinden giderek alçaklaşmadan şüpheci olalım ve toplumsal olgu içindeki işlevimizi anlayalım.

Stirner bize faydalı olacak bir kural verdi: egemen fikirlere sahip olmamak. Onun hatası, zaman ve uygarlık üzerinde tasarrufta bulunmanın mümkün olduğuna inanmaktı.

Dipnotlar

[1] Max Stirner, Bavyeralı öğretmen Jean-Gaspard Schmitt'in takma adıdır. 1806 yılında Wagner'in gelecekteki şehri Bayreuth'ta doğdu. Hegel ve Schleiermacher'in öğrencisi olarak felsefe ve teoloji okudu; sırasıyla Berlin'de, Erlangen'de, Königsberg'de, Kulm'da bulundu ve sonunda Berlin'e döndü. Genç kızlara öğretmenlik yaptı ve 1856'da orada yoksulluk içinde öldü.

[2] Justice in the Revolution and in the Church, Vol. I.

[3] Latria, “yalnızca Tanrı'ya yapılan tapınma”, “tapınmanın en yüksek biçimi ”dir. - İngilizce Çevirmen.

[4] Anatole France.

[5] Denis, de Chateaugiron, 1860.

[6] L’Unique et sa propriete, Henry Lasvionks çevirisi (Ed. do la Revue Blanche).

[7] S. 53.

[8] S. 43.

[9] S. 39; cf. P. 433.

[10] S. 446.

[11] S. 453.

[12] S. 410.

[13] Le Prince, chap. XVIII.

[14] Claude Bernard, Introduction a la medecine experimentale, Cilt I.