Nihilist Bir Toplumsal Savaş Anlayışı - Özerklik, Tahakküm, Temsil, Sınıf Savaşı ve Kimlik Üzerine

 

Nihilist Bir Toplumsal Savaş Anlayışı

Özerklik, Tahakküm, Temsil, Sınıf Savaşı ve Kimlik Üzerine

Çeviren: pembijoj

 

Giriş

 

"Siyaset, savaşın başka araçlarla devam ettirilmesidir." (Foucault) Bu savaş en iyi şekilde toplumsal savaş ya da devlet ve diğer kurumların toplumsal kontrolü sürdürme savaşı ve bu kontrole karşı direniş olarak anlaşılabilir.

Sosyal savaş her yanımızı sarmış durumda. Sokaklarımızda devriye gezen polis arabalarında, okullarımızda, şehirlerimizin ve banliyölerimizin tasarımında ve erkek ya da kadın olmanın ne anlama geldiğinin sınırlarında mevcuttur. Sosyal savaş yürütmek, ya sosyal kontrol uygulamak ya da onu yok etmek, yönetmek ya da kontrol edilemez olmak, temsilciliğinizi bir temsilciye bırakmak ya da doğrudan eyleme geçmektir. Toplumsal savaş her yanımızı sarmış durumda, buna maruz kalıp kalmayacağımızı seçemeyiz, ancak karşı koymayı seçebiliriz.

Bu yazıda, nihilist bir toplumsal savaş anlayışından, temsil alanından, kimlik ve sınıf savaşından, tahakkümden ve özerklikten birkaç kavramı inceleyeceğim. Her kavram kendi hayatımdan olaylarla tanıtılacak ve bilgilendirilecektir. Amacım, toplumsal savaş anlayışımızı somut bir mücadele zeminine oturtmaktır; zira toplumsal savaş kendini gündelik çatışmalarda ifade eder ve bu nedenle gerçeklikten koparılmamalıdır.

 

Temsil Alanını Parçalamak

 

İlkokulumda, anaokulundan üçüncü sınıfa kadar, hangi sınıfta olursa olsun öğle yemeğinde istediğimiz kişiyle oturabiliyorduk. Ancak dördüncü sınıfta yeni bir müdür, öğle yemeğinde sadece yaklaşık 20 çocuktan oluşan kendi sınıfımızla oturabileceğimize dair yeni bir kural getirdi ve "arkadaşlarla kaynaşma cumaları" dışında diğer sınıflardaki arkadaşlarımızla yemek yememizi engelledi. Bizim sınıf bunu kabul etmedi. Bir arkadaşım, Maddie, hangi gün olursa olsun istediğimiz kişiyle oturmamıza izin verilmesini talep eden bir yazı yazdı. Dördüncü sınıftaki neredeyse her çocuktan imza toplayarak bu talebi yaydık ve ertesi gün öğle yemeğinde bu konuyu ele alan yeni müdüre sunduk. Çabamızdan ve azmimizden gurur duyduğunu, ancak nihayetinde yönetimin bizim için en iyisinin bu olduğuna karar verdiğini ve bunu değiştirmeyi savunmayacağını söyledi. O gün, salt taleplerin ya da dilekçelerin anlamsız olduğunu fark ettiğim gündü.

Yemekhanedeki özgürlüğümüzü geri alma girişimimizde temsil tuzağına düşmüştük. Bu yeni kurallara uymayı doğrudan reddederek idarenin üzerimizdeki egemenliğinin doğasını sorgulamak yerine, kendi hayatlarımız üzerindeki güçsüzlüğümüzü daha da pekiştirdik. Dilekçemiz, dolaylı olarak bu kararları almak için uygun ve meşru bir aktör olarak tanımladığımız müdüre karşı failliğimizi kaybetmemiz anlamına geliyordu. Eğer müdürün kurallarını ve idarenin üzerimizdeki gücünü reddetmiş olsaydık, başarısız dilekçemizin yarattığı hayal kırıklığından kurtulmuş olacaktık. Hepimiz istediğimiz kişiyle oturmayı seçebilir, her günü "kanka kaynaşma cuması" yapabilirdik. Öğretmenler bizi durdurmaya çalışırsa, masaları devirerek, yiyecekleri fırlatarak, kapıları tekmeleyerek ve sınıfa geri dönmeyi reddederek saldırabilirdik.

Aslında geçen hafta İngiltere'de çocuklar, ders saatlerinde tuvaletlerin kullanımını kısıtlayan yeni bir kuralla karşılaştıklarında böyle yaptılar. Okul yönetimini protesto etme girişimleri başarısızlıkla sonuçlanınca, koridorlarda çılgınca koştular, yangın alarmlarını çalıştırdılar, öğretmenleri ittiler ve hatta bir ağacı ateşe verdiler. Okul yönetimi de aynı şekilde karşılık vererek gösterileri bastırmak için çevik kuvvet polisini çağırdı ve ders öncesinde öğrencileri aradı.

Bu, sosyal savaşın en iyi örneklerinden biridir. Öğrenciler, tuvalet kapılarını kilitleyen ve öğrencileri sınıfa hapseden okul yönetiminin kontrolüne tabidir. Öğrenciler bu kontrolü reddederek özerkliklerini kullanmakta, kendilerini hapseden kurumu darmadağın etmekte, sadece kuralları görmezden gelmekle kalmayıp bunların maddi tezahürlerine de karşı çıkmaktadırlar. İsyan ederek, bizim dilekçemizle ya da başkalarının oy kullanarak yaptığı gibi yönetime bir çağrıda bulunmuyorlar. Kurallara uymayı reddetmek, kişinin kendi hayatını yönlendirme gücünün doğrudan bir iddiasıdır. Kişinin kendisini daha özerk, cesur ve yürekli bir bireye dönüştürmesidir. "Öğrenci" gibi kimlikler burada yıkılmaya başlar. "Öğrenci" öğrenmede pasifliği ve en fazla akademik alanda sınırlı bir failliği ima ederken, isyan eden çocuk artık öğrenci olarak adlandırılamaz. Eylemliliklerini yeniden kazanıyorlar, daha fazla insan oluyorlar.

Bu genç isyancıların eylemlerine hemen ifade ettikleri şey için mi değer verdiklerini yoksa kendilerini daha önceki, daha uysal protestoların tırmanışına katılan aktivistler olarak mı gördüklerini söylemek zor. Eylemleri gerçekten de yönetimi taleplerine boyun eğmeye zorlamak için bir baskı unsuru olabilir. Ancak bu çerçeveleme nihayetinde temsili bir çerçevedir ve dünyamızın nasıl işlediğine bizim yerimize karar vermesi için iktidardakilere güvenir.

Mücadelemizi bizi ezenlerin zihinlerini değiştirme çabası olarak kurgularsak, taleplerimizi güvence altına alamadığımızda ya da baskı arttığında eninde sonunda hayal kırıklığına uğrayacak ve yorgun düşeceğiz. Ve taleplerimizi gerçekten güvence altına almamız durumunda, kontrol sistemi biraz farklı bir normal olsa da normale dönecektir. Eğer çocukların isyanı, yönetimin yeni tuvalet kurallarını geri alması için başarılı bir baskı oluşturduysa, çocuklar basitçe sınıflarına geri döneceklerdir. Zorunlu eğitim sisteminin sınırları içinde hapsolmuş öğrenciler olarak rollerine devam edeceklerdir.

Öğrenciler için en iyisi okul sisteminden umutlarını kesmektir. Okullar bugün var oldukları şekliyle yaratıcı ve özgün bireyleri üretken ve itaatkâr otomatlara dönüştürme işlevi görmektedir. Öğrencilere hayatlarını bir kurum etrafında nasıl şekillendirecekleri, üstlerinden gelen emirleri nasıl uygulayacakları ve kapitalist toplumun uygun norm ve değerlerini nasıl benimseyecekleri öğretilmektedir. Hiçbir reform bu işlevi tersine çeviremeyecektir. Okullar her zaman bir tahakküm aracı ve dolayısıyla toplumsal savaşta bir kontrol silahı olacaktır.

Tüm okulları gerçekten ortadan kaldırmak imkansız olabilir. Devletin ve diğer tahakküm sistemlerinin güç kullanma kapasitesi muazzamdır ve bu sistemlerin insanların büyük çoğunluğunun değerleri, dürtüleri ve eylemleri üzerinde sahip olduğu kontrol, geniş çaplı ayaklanmaları nadir hale getirmektedir. Ancak tahakküme karşı toplumsal savaş yürütmek, ideal bir gelecek tasavvur etmek ve bunu hayata geçirmek değildir. Bu hem dini hem de siyasi rahiplerin işidir. Gelecek, kişinin anlık arzuları pahasına itaat edilen bir tanrı olduğu için tanınmalıdır (Çiçek Bombası). Bu nedenle, bir kopuş anı o anda yaşanmalıdır. Monoton ve itaatkâr bir gündelik varoluştan heyecan verici, güçlendirici, eğlenceli ve dönüştürücü bir ayrılış olarak deneyimlenmelidir. Ve bu esnada okul fiilen ortadan kaldırılır. Tahakküme karşı toplumsal savaş yürütenlerin amacı budur. Kim kazanmaktan bahsetti ki? Üstesinden gelmek her şeydir (Bugün Hala Burada).

Kimlik ve Sınıf Savaşı

 

Evimden arabayla yaklaşık 20 dakika uzaklıkta, ayda birkaç kez adliye binası önünde protestoların düzenlendiği bir kasaba var. Birkaç kez gittim, insanlar ellerinde o hafta hangi politika tartışılıyorsa onu desteklediklerini ya da karşı olduklarını ilan eden pankartlarla etrafta duruyorlar. Yerel aktivistler, topluluk üyeleri ve politikacılar kalabalığın önünde mikrofondan konuşarak eylemin gerçekleşeceğini ve önümüzdeki seçimlerde mavi oy kullanmamız gerektiğini ilan ediyorlar. İnsanlar tezahürat yapar, birkaç slogana katılır ve ardından bir ya da iki saat içinde dağılırlar.

Bu protestoları sıkıcı ve anlamsız buluyordum. Her zaman aşağı yukarı aynı saatlerde ve haftanın aynı günlerinde, her zaman boş bir adliye binasının önündeki aynı çimenlikte gerçekleşen ritüeller gibi işlev görüyorlardı. Ben sadece sıkılmış protestoculara anarşist dergiler ve çıkartmalar dağıtarak onları daha radikal bir yöne itmek umuduyla katıldım. Propagandamı dağıtma fırsatını takdir etsem de, bu protestoları düzenleyen bir avuç solcu örgüt beni derinden hayal kırıklığına uğrattı. Gençlerin enerjisini doğrudan eylem biçimlerinden uzaklaştırıyor ve çocukları hiyerarşik örgütlenme biçimlerine bağımlı hale getiriyorlardı. Tüm bunlar özgürleşme bayrağı altında başka bir sosyal kontrol biçimiydi. Çok geçmeden böyle olanların sadece bu birkaç yerel sol örgüt olmadığını, tüm solun, hatta sözde radikal uçların bile böyle olduğunu öğrenecektim.

Bu protestocular, solun büyük bir kısmıyla birlikte, üretim araçlarının (fabrikalar, çiftlikler, işyerleri, vs.) kontrolü için proletarya (hayatta kalmak için çalışanlar) ile burjuvayı (kârla geçinenler) karşı karşıya getiren sınıf savaşı kavramıyla meşguller. Bu çerçeveleme, bireyleri sözde kendi çıkarlarını belirleyen bir sınıf kimliğine indirger. Sınıf savaşı insanları, emeklerinden en yüksek değeri elde etmek ve çalışma koşullarını iyileştirmekle ilgilenen salt ekonomik aktörler olarak ele alır. Sınıf savaşının çözümü, üretim araçları üzerinde ortak mülkiyet, "işçinin" çıkarlarını dayatmak için sermaye ve ulus-devletin ele geçirilmesidir. Bu ideoloji bazı toplumsal kurumları yeniden kurar, ancak bunları, devleti, okulları, hapishaneleri ve çalışmayı korur. Kendi kendini yöneten bir sefalet sistemi, tüm aynı tahakküm biçimleriyle birlikte kapitalist sistemin yerini alır.

Sınıf savaşında kimlik, proletaryanın etrafında toplanacağı ve dayanışma göstereceği merkezi bir kavramdır. Solcular kendilerini gururla "işçi" olarak tanımlayacak ve diğer "işçileri" örgütlemeye çalışacaklardır. Ancak çoğu insan kendisini "işçi" olarak görmez. Çalışmayı hayatlarına anlam ve değer katan bir şey olarak değil, hayatta kalmak için yapmak zorunda oldukları bir şey olarak görürler. Ve günümüzde işlerin güvencesizliği ve geçiciliği arttıkça, bu giderek daha da doğru bir hal alıyor.

Sosyal kontrolü elinde bulunduranlar tarafından bize verilen kimlikleri kabul ederek, bu sosyal kontrolü pekiştiririz. İktidardakiler, gündelik sosyal senaryolarımızı ve yaşam yörüngemizi kontrol etmek için bizi kimliklere hapsederler. İşçiler işe gider ve bir yöneticinin yönlendirmesi altında üretim yaparlar. Öğrenciler okula gider ve bir öğretmenin gözetimi altında pasif bir şekilde öğrenirler. Kadınlar geleceğin işçilerini yeniden üretir, ücretsiz ev içi emeği yerine getirir ve erkekler için cinsel nesne olarak hareket eder. Erkekler ataerkilliği yeniden üretir ve çekirdek ailelerinin mini diktatörleri olarak hareket ederler. Her bir kimlik, bireyin gerçekleştirebileceği olası eylemlerin kapsamını sınırlar, çünkü sosyal kontrol iddiasında bulunanlar bireylerin kişisel değerlerini kimliklerini ne kadar iyi yerine getirdiklerine dayandırır. Köklü bir değişim için bu kimliklerin bir kenara atılması gerekir. Korunmaya değer tek kimlikler, sosyal kontrolün sapkın (suçlu, eşcinsel, otistik, deli) olarak gördüğü kimliklerdir, çünkü bu kimliklerin somutlaştırılması sosyal düzenle mücadele eder.

Sol, bu kimlikleri kitle oluşturmak için kullanır - protestoda daha fazla beden, dilekçede daha fazla imza ve örgütte daha fazla üye. Yeterli kitleye ulaştıklarında nihayet kapitalist üstyapıyla mücadele edebileceklerine ve üretim araçlarının kontrolünü ele geçirebileceklerine inanırlar. Niceliksel büyümeye yönelik bu dürtü, sol örgütün diğer tüm değer ve dürtülerini gölgede bırakmakta, etkili ve kışkırtıcı stratejileri "optik" kaygılara feda etmektedir. Üyelere tutkularını göz ardı etmeleri ve ideal bir sosyalist geleceği güvence altına almak için tekrarlayan ve monoton işlerle uğraşmaları söylenir. Bu da sol örgütü, var olmayan bir ütopyaya üye olmak için tekrarlanan dua ve ibadetler lehine hoşgörüye karşı vaaz veren dinden farksız kılmaktadır.

Sınıf savaşının ve toplumsal savaşın örgütlenmesi bu noktada büyük farklılık gösterir. Sınıf savaşına katılanlar, uygunluk ve kitlenin grubun işlevleri olduğu sürüler oluştururlar. Sürü üyeleri grubun normlarını takip etmeye, değerlerini içselleştirmeye ve eylem kalıplarını yerine getirmeye teşvik edilir (hatta zorunlu tutulur). Bunun karşılığında üyeler kabul görmenin sıcak rahatlığı ve bir gelecek yanılsaması ile ödüllendirilir. Sürüler, kendi üyeleri ve dış gruptakiler üzerinde tahakküm kurma eğilimindedir.

Sosyal savaşa katılanlar, her üyenin gücünün artırılmasının öncelikli olduğu sürüler oluşturur. Sürüler, birbirlerinin bireysel ve kolektif projelerini desteklemeye yönelik ortak ilginin yanı sıra sevgi ve güven duyguları nedeniyle bir araya gelir. Sürüler, başkalarının desteğinin sağladığı ek fayda ile bireyleri kendileri için hareket etme konusunda güçlendirir. Hiçbir grup sadece bir sürü ya da sürü değildir, ikisinin karışımıdır. Bununla birlikte, isyanımızı sınıf savaşından ziyade sosyal savaşta çerçeveleyerek, sürülerden ziyade sürüler oluşturma eğiliminde olacağız.

 

Hâkimiyet ve Teknolojileri Üzerine

 

Geçtiğimiz dönem Pittsburgh Üniversitesi'nde bir öğrenci, en ikonik binamız olan Öğrenim Katedrali'nin merdiven boşluğunda tecavüze uğradı. Her öğrenciye ve öğretim üyesine olayı detaylandıran ve failin kısa bir tarifini içeren bir suç raporu e-posta ile gönderildi. Kısa bir süre sonra change.org'da bir imza kampanyası başlatıldı ve sosyal medyada yayılarak cinsel saldırılarla mücadele için üniversite genelinde daha fazla kamera ve polis konuşlandırılması çağrısında bulunuldu. Dilekçede ayrıca ertesi gün Katedralin dışında bir protesto gösterisi düzenlenmesi çağrısında bulunuldu. Dilekçe altı binden fazla imza topladı ve protestoya yaklaşık yüz öğrenci katıldı.

Her öğrenci bu dilekçeye katılmamıştır. Birçoğu polisin kendilerini daha güvende hissettirmediğini ve cinsel saldırı vakalarıyla başa çıkma konusunda polise güvenmediklerini belirtti. Diğerleri ise güvenlik kameralarının yerleştirilmesinin sadece bir güvenlik tiyatrosu olduğunu, çünkü bu araçlarla bile polisin cinsel saldırı faillerini nadiren yakaladığını ve cinsel saldırı gerçeğinin genellikle kameraların gözünden uzakta, ev partilerinde ve barlarda gerçekleştiğini belirtti. Ancak üniversite bu fırsatı memnuniyetle değerlendirerek polis varlığını artırmış ve düzinelerce yeni kamera yerleştirmiştir. Bu, devletin sıklıkla yaptığı gibi, üniversitenin de kamu güvenliği endişesini hakimiyet teknolojilerini arttırmak için kullanmasının bir örneğidir.

Peki hakimiyet nedir? Hakimiyet, bireylerin tekrar tekrar aynı rollere atandığı asimetrik ve sabit bir güç ilişkisidir. Her sosyal ilişki bir dereceye kadar bir güç ilişkisidir. Ancak, sevgi ya da yoldaşlık ilişkilerinin genellikle dinamik olan doğasının aksine, basitçe değiştirilemeyen ya da tersine çevrilemeyen bir güç dengesizliği varsa, bu yalnızca tahakkümdür. Tahakküm, dünyayı belirli insanların iradesine göre belirli bir şekilde düzenler. Hakimiyet iki kişi arasında çok küçük ölçekte gerçekleşebileceği gibi, polis güçleri ve yargı sistemleri gibi kurumlar aracılığıyla da sistemleştirilebilir. Bunlar, tahakkümü sürdüren ve genişleten hakimiyet teknolojileri ile birlikte, onları destekleyen normlar, değerler ve arzulara sahip bütün kültürleri yaratan hakimiyet sistemleridir.

Gözetim bu teknolojilerden sadece bir tanesidir. Nereye konuşlandırılırsa konuşlandırılsın, izlenme ve dolayısıyla yargılanma ve yakalanma olasılığı ortaya çıkar. Bu teknolojinin hiçbir zaman her yerde bulunamayacağı ya da direnişe karşı tamamen silah haline getirilemeyeceği bir yana. Yine de gözetim, egemen toplumsal düzenin kuralları dışında hareket etmek isteyenler için caydırıcı bir etki yaratmaktadır. Böylece iktidardakiler olası eylemlerin kapsamını daraltırlar. Aslında toplumsal savaşın büyük bir kısmı olası eylemlerin kapsamını değiştirmektedir. Kameraların yerleştirilmesi, dikenli tel örgülerin çekilmesi, polislik ve okullaşma, doğrudan maddi sonuçlar, fiziksel ya da sosyal engeller ya da bireyin arzu ve değerlerinin manipüle edilmesi yoluyla bireylerin makul olarak gerçekleştirebilecekleri eylemler yelpazesine getirilen sınırlamalardır. Bir güvenlik kamerasını kör etmek, bir çitte delik açmak, bir polis aracının lastiklerini patlatmak ya da dersi aksatmak, olası eylemlerin kapsamını genişletmek demektir. Bireyler artık bir dereceye kadar hakimiyet teknolojilerinin yükü altında değildir ve egemen normların ve yasaların dışında kalan arzularının peşinden gidebilirler.

Bu hakimiyet teknolojilerini ortadan kaldırma, yıkma ya da bozma ihtimali pek çok kişi için korkutucudur. Hakimiyet sistemleri halkı bu teknolojilere tabi olmanın kendi yararlarına olduğuna ikna etmiştir. Polis suçtan korumak için vardır. Ordu bizi yabancı işgalcilerden korur. Gözetim yasaları çiğneyenleri izler. Okullar bize yaşam için gerekli bilgileri öğretir. Tüketici kapitalizmi bize yaşamın tüm zevklerini sunar. Bir hakimiyet teknolojisinin bir bireye fayda sağlayıp sağlamadığına bakılmaksızın (ve genellikle yalnızca halkın belirli bir alt kümesine fayda sağlarlar), tahakkümün kendisini her zaman güçlendirecek ve buna karşılık, ona tabi olanları daha az güçlü ve bu sistemlere daha bağımlı hale getirecektir.

Pittsburgh Üniversitesi'nde kameraların ve polisin artırılmasına yönelik imza kampanyasına destek veren öğrenciler, aslında işlevleri kontrol etmek olan hakimiyet teknolojilerinin bizi güvende tutacağına inanmamız gerektiği fikrini güçlendirdiler. Cinsel saldırının ciddi bir sorun olduğu ve kampüste bir tecavüz kültürünün var olduğu doğrudur. Ancak bu sorunun çözümü için üniversiteye umut bağlamak, erkeklere kadınları istismar edebileceklerini hissettiren aynı ataerkil sisteme umut bağlamak demektir. Baskısını azaltmak için bir hakimiyet sistemine umut bağlamak yerine, bu baskıdan kaçabileceğimiz ve köklerine saldırabileceğimiz bir alan ve zaman yaratmak için kendimize umut bağlamalıyız.

Birçok kampüsteki öğrenciler bodrum katlarında ve oturma odalarında kendin yap mekanları açmayı görev edindiler. Benim deneyimlerime göre, bu mekanlar neredeyse her zaman baskıcı davranışların dile getirildiği ve uygun şekilde ele alındığı kadın düşmanlığı karşıtı bir ahlak sergiliyor. Bu mekânlar insanların belirli hakimiyet türlerinin etkilerinden kaçabilecekleri bir alan, dolayısıyla tahakküme karşı toplumsal savaşta bir araç olarak düşünülebilir. Ancak, hiyerarşik olmayan sosyal ilişkileri deneyebileceğimiz alanlar yaratmak yeterli değildir, aynı zamanda eski baskıcı olanlara da saldırmalıyız, çünkü onlardan asla tam olarak kaçamayız. Bazıları tecavüzün düzenli olarak gerçekleştiği kardeşlik evlerini tahrip ederek ve ısrarcı tacizcilere fiziksel olarak saldırarak çoktan başladı. Bu saldırılar çoğunlukla münferit olaylar olmakla birlikte, her durumda saldırıya uğrayanların gücünü arttırmış ve onları toplumsal savaşta hakimiyete karşı bir güç haline getirmiştir.

Otonomi Teknikleri

 

Pandeminin başlangıcıydı, lise ikinci sınıfın yarısından fazlasını bitirmiştim ve okul asenkrondu. Her gün bilgisayarımızda yaklaşık bir saat yoğun bir çalışma yapmamız gerekiyordu, ardından günün geri kalanında neredeyse özgürdük. Bu süre zarfında, arkadaşım ve ben her zaman yaptığımız şeyi yaptık, banliyölerin kenarlarına, kasabamızda temizlenmemiş, asfaltlanmamış ve biçilmemiş kalan birkaç toprak parçasına, ormanlık alanlara, derelere ve büyümüş tarlalara gittik. Bu yerler artık bizim için daha da önemliydi. Bunlar olmasaydı, evden çalışan ebeveynlerimizle birlikte evde tıkılıp kalacaktık. Bu da bütün gün neredeyse sürekli yetişkin gözetimi altında olmak demekti! Sadece ebeveynlerimizin gözetiminden değil, aynı zamanda çevrenin her santimetresinin tasarlandığı, düzenlendiği ve bakımının yapıldığı konutlarımızın monotonluğundan da kaçmaya çalıştık. Neredeyse tamamen bizim çok üstümüzdeki güçler tarafından şekillendirilen bir çevre.

Her gün bisikletle ulaşabileceğimiz birkaç farklı nokta arasında takılıyorduk. Bu noktalardan biri evlerimizden bisikletle kısa bir mesafede bulunan bir ormanlık alandı. Evden uzaklaşmak ve biraz doğayla iç içe olmak için uygun bir noktaydı. Ancak belediyenin istediği gibi sadece parkı ziyaret etmek ve içinde dolaşmakla yetinmedik. Ormanın içinde, güneşten uzak, oturabileceğimiz ve biraz mahremiyete sahip olabileceğimiz kendi özel alanımızı istedik. Böylece "kulübe" inşa etmek için çalışmaya başladık.

Mütevazı bir hayaldi. Bir depo dolabı büyüklüğünde küçük bir oda. Ormanın patikadan biraz uzakta kalan çalılık bir bölümündeki çalıları temizledik ve duvarları inşa etmeye başladık. Duvarları ve çatıyı inşa etmek için düşen ağaç dallarını ve aylar önce bir ağaç dikme projesinden parkta kalan ağaç çitleri ve direkleri kullandık. Yapıyı patikalar boyunca yetişen saman benzeri otlarla sardık, taş bir zemin inşa ettik ve yapıyı ikiz menteşeli bir kapıyla tamamladık. İçine oturak olarak iki kütük yerleştirdik ve iki ya da üç hafta içinde baraka tamamlandı. Sık sık ziyaret ettik, arkadaşlarımızı oraya getirdik ve burayı çalıntı inşaat tabelalarımız ve bahçe tabelalarımız için bir sergi odası olarak kullandık. Tamamen kendi yarattığımız bir alandı. Baraka girişimlerimizi, arzularımızı ve kapasitelerimizi yansıtıyordu. Orada, ebeveynlerin, öğretmenlerin, polislerin, komşuların ve imal edilmiş mahallelerimizin etkisi olmadan yaşayabilir ve sosyal ilişkilerimizi şekillendirebilirdik.

Belediyenin mülkü olarak kabul edilen alanı almış ve kendimize ait hale getirmiştik. Bir meta gibi sınırlı ve pasif bir şekilde deneyimlenmesi gereken şeyi aldık ve onun üzerinde kendi irademizi ortaya koyduk. Bu, tahakküm yapılarının dışında bir alanın açılmasıdır. Yetişkin bir figürün egemenliği altında olan ve genellikle tahakkümü karakterize eden donukluktan etkilenen alanları işgal etmek yerine, eylemlerimizin olası kapsamına ve çevremizin oluşumuna karar verdiğimiz bir alanı işgal edebildik. Daha fazla eylemlilik gösterebileceğimiz ve banliyö yaşamının konformizminden ve pasifliğinden kaçınabileceğimiz bir alan kurmuştuk. Baraka, tahakküm güçlerine karşı bir direniş ve özerkliğimizi arttırmak için bir teknikti, dolayısıyla toplumsal savaşa girmiştik.

Otonomi, toplumsal savaşta tahakkümün karşı tarafında yer alır. Tahakküm asla tam olamaz, her zaman direniş ve tahakkümün güçlü bir şekilde hissedilmediği çatlaklar olacaktır. Bireylerin, ister bir engel ister ideoloji olsun, tahakkümün kısıtlamaları olmaksızın kendi arzuları doğrultusunda hareket edebildikleri her yerde otonomi vardır. Tahakküme karşı toplumsal savaş yürütmek özerkliği kullanmaktır. Ve tıpkı tahakküm gibi, özerkliği artırmak ve yaymak için de çeşitli araçlar vardır. Biz bunlara otonomi teknikleri diyeceğiz.

 

Tıpkı bir tahakküm teknolojisinin dünyayı belirli bir şekilde düzenlemeye çalışması ve olası eylem alanını daraltması gibi, bir özerklik tekniği de diğerlerinin dünyayı uygun gördükleri şekilde oluşturmalarına izin verir ya da onları baştan çıkararak olası eylem alanını genişletir. Bazı özerklik teknikleri arasında (ancak kesinlikle bunlarla sınırlı olmamak üzere) alanın ıslahı ve ele geçirilmesi, tahakküm teknolojilerine ve bunların arkasındaki bireylere yönelik saldırı ve sabotaj, kamulaştırma, infoshop'ların kurulması, topluluk savunması, yasal destek ve vandalizm yer alır. Tüm bu teknikler, uygulayıcılarının kaybettikleri failliği yeniden kazanmalarını sağlar ve propaganda biçimleri olarak işlev görür.

Bir vandalizm türü de buğday yapıştırma ya da buğday bazlı bir yapıştırıcı kullanarak posterleri yüzeylere yapıştırma uygulamasıdır. Bu uygulama, bir mesajı duyurmak veya bir tür etkinliği duyurmak için çok etkilidir. Posterleri bantlamaktan daha hızlıdır ve genellikle daha uzun süre asılı kalır. İletişim kurabilecekleri kişi sayısını artırarak buğday serpiştiren kişinin eylemliliğini artırır, böylece sosyal çevreleri üzerinde daha fazla güç sahibi olmalarını sağlar. Posterler aynı zamanda yapıştırıldıkları yüzeye potansiyel olarak zarar verirler çünkü sökülmeleri zor olabilir ve dikkati reklamlardan uzaklaştırarak tahakküm yapılarına hem fiziksel hem de ideolojik olarak saldırırlar.

Bir otonomi tekniği sadece uygulayıcısını ve tahakküm yapılarını etkilemekle kalmaz, aynı zamanda onunla temas edenleri de etkiler. Buğday macunu posterleri kendi başlarına kendiniz için hareket etme olasılığının bir göstergesidir, her poster yoldan geçenlere "bunu siz de yapabilirsiniz!" davetidir. Ancak bu tekniğin, mesajlarının bir kuruma ya da ideolojiye uyumu ve boyun eğmeyi desteklemesi halinde tahakküm için de kolaylıkla kullanılabileceğini belirtmek önemlidir.

Baraka aynı zamanda otonomi için bir davet işlevi gördü. Ziyaret eden arkadaşlar barakanın inşasına yardım etmek ve daha sonraki barakaları inşa etmek için ilham aldılar. Kulübeyi bulan daha küçük çocuklar notlar, atıştırmalıklar ve kendilerine ait çalıntı işaretler bıraktılar. Küçük de olsa yaratıcı özerklik için bir alandı ve ziyaret eden herkese yayıldı. Ama artık kulübe yok. Yerini tek bir turuncu külah aldı, geriye sadece taş zemin kaldı. Kulübenin görünmesini engelleyen ağaçlar kışın yapraklarını dökmüş ve kulübeyi patikadan görünür hale getirmiş. Sadece parklar ve rekreasyon departmanının gelip tüm yapıyı attığını varsayabilirim, muhtemelen "iyi bir vatandaşın" isteği üzerine.

Geri kazanılmış ya da otonom alanların yok edilmesi ya da alt edilmesi yeni bir şey değildir. Aslında bu, mülksüzleştirme yoluyla birikim ya da ilkel birikim olarak bilinen, bir devletin toprak kazanma sürecinin ta kendisidir. Bu süreç, özerklik tekniklerinin bir kombinasyonuna duyulan ihtiyacı vurgular. Kişi sadece alanı geri kazanmakla kalmaz, aynı zamanda onu savunmalı ve onu yok etmek ya da yutmak isteyen tahakküm yapılarına saldırmalıdır. Aynı şekilde, kişi sadece tahakküme saldıramaz, aynı zamanda geri çekilmek ve iyileşmek için destek yapıları yaratmalı ve bunlardan yararlanmalıdır. Unutmayın, tahakkümden tam anlamıyla kaçış yoktur, onunla her zaman aktif olarak mücadele edilmelidir.

 

Bu otonom teknikleri anlamlı bir şekilde bir araya getirildiğinde, kişinin arzuları tarafından yönlendirildiğinde ve sürekli yansıtma ve eleştiriye tabi tutulduğunda, projelere dönüşürler. Projeci bir yaklaşım, talihsizliklerimizi bilinçli planlama ve eylem yoluyla aşılması gereken zorluklara, engellere dönüştürür. Bu, tahakkümün dayattığı koşulları pasif bir şekilde kabul etmek yerine yaşamınızda aktif bir güç haline gelmenin bir yoludur. Bununla birlikte, bir proje her zaman tutkuyla yönetilmelidir, yoksa iş gibi tekrarlayan bir angarya haline gelir. Bir proje hayatınızı, tutkularınızı paylaşan başkalarıyla örmeli ve siz onu geliştirdikçe hayatınızı dönüştürmelidir. Projeli bir yaşam, toplumsal savaşın ön saflarında yer alan, tutku, neşe ve etkili bir direnişle tahakküme saldıran bir yaşamdır.

Sonuçlar

 

Toplumsal savaş, tahakküm yapıları ile otonomi güçleri arasındaki çatışmadır. Hem devletin baskısı ve bizim direnişimiz, hem de hayatlarımızın yapılandırılması ve bu yapının parçalanmasıdır. Toplumsal savaşa katılmak, doğrudan eylem lehine temsili atlayarak bireysel ve kolektif gücünüzü derhal arttırmaktır. Toplumsal savaş sınıf savaşını ve solu aşar, bizi sürüler yerine sürüler halinde örgütlenmeye teşvik eder. Bu, her iki tarafın da tahakküm teknolojileri ya da otonomi teknikleriyle silahlandığı, olası eylemlerin kapsamını neyin oluşturduğuna dair sürekli bir savaştır.

Hepsinden önemlisi, tahakküme karşı ve otonomi için toplumsal savaşa katılmak dönüştürücü ve güçlendirici bir yaşam deneyimidir. Bu, artık kendi hayatlarımızda pasif özneler olmak zorunda olmadığımızın farkına varmaktır. Arzularımızı aktif bir şekilde seçebilir ve önlerinde duran tahakküm yapılarına saldırarak onları sonuna kadar takip edebiliriz. Toplumsal savaş yürütmek, kendin olmaktır - şimdi yaşamak ve özgür yaşamak.

Referanslar

Anonim. "Var Olanla, Savunucularıyla ve Sahte Eleştirmenleriyle Hançerler Çekildi." Çeviren: Jean Weir, Elephant Editions, 2001.

 

"The BASTARD Chronicles - sosyal savaş." Ardent Press, 2014.

 

Meraklı George Tugayı. "Dinozorlar Çağında Anarşi." Combustion Books, 2012.

 

Çiçek Bombası. "Umut Yok, Gelecek Yok: Maceralar Başlasın!" Warzone Distro, 2019

 

"İsyanlar - İsyan Stratejisi Üzerine Bir Dergi." İsyancı Savaş Çalışmaları Enstitüsü, 2014.

 

Burada Hâlâ Bugün. Anonymous tarafından yönetildi, Anarchy.Tube'da erişildi, 2022.

 

Shahin. "Nietzche ve Anarşi." Elephant Editions, 2016.

 

Wolfi Landstreicher. "Boyun Eğmenin Mantığına Karşı." 2005.