Iain McKay
çeviren: Lugburz
Liberteryen
ekonominin pozitif vizyonunu çizen herkes, hiç şüphesiz, toprağın kolektif
mülkiyeti, endüstrinin toplumsallaştırılması, işçilerin üretimde öz-yönetimi ve
işçi konseyleri federasyonları gibi özellikleri de içerecektir. Böyle bir
vizyon Mikhail Bakunin, Peter Kropotkin ve Rudolf Rocker gibi ünlü devrimci
anarşistlerin eserlerinde bulunabilir.
Daha az
bilinen şey ise bu fikirlerin, kendisini gururla anarşist ilan eden ilk kişi ve
dolayısıyla adlandırılmış bir sosyo-ekonomik teori olarak anarşizmin kurucusu
olan Pierre-Joseph Proudhon'un (1809-65) eserlerinde bulunabileceğidir:
"toprak varlığımız için vazgeçilmezdir, dolayısıyla ortak bir
şeydir"; "tüm birikmiş sermaye toplumsal mülkiyettir, hiç kimse onun
özel sahibi olamaz"; "demokratik olarak örgütlenmiş işçi
birlikleri"; "endüstriyel demokrasi"; "demokratik ve sosyal
Cumhuriyetin ortak kumaşıyla dokunmuş şirketler ve topluluklardan oluşan o
geniş federasyon"; "tarımsal-endüstriyel bir
federasyon."
Daha sonraki
anarşistlerde olduğu gibi Proudhon da kapitalizmin ikiz kötülüklerini
("tekel ve ardından gelenler") ve kamulaştırmayı ("Devlet
tarafından sömürü") "eşitliğe dayalı bir çözüm, yani ekonomi
politiğin yadsınmasını ve mülkiyetin sona ermesini kapsayan emeğin
organizasyonu" lehine reddetmiştir. 1846 tarihli bu görüş anarşizmin
kalbinde yer alır.
Önce bir
noktaya açıklık getirelim. Anarşist ekonomi terimi birbiriyle ilişkili iki
kavramı içermektedir. Biri kapitalizmin anarşist eleştirisi, diğeri ise
anarşist bir ekonominin nasıl işleyeceğine dair öneriler. Her ikisi de
birbiriyle ilişkilidir. Kapitalizmde karşı olduğumuz şeyler, liberteryen bir
ekonomi vizyonumuza yansıyacaktır, tıpkı özgür bir topluma dair umut ve
hayallerimizin mevcut sisteme dair analizimizi şekillendirmesi gibi. Her ikisi
de birbirinin ayrılmaz parçası olduğu için anlaşılmalıdır.
Bu ikili
perspektif Proudhon'un fikirlerinde bulunabilir. Burada, Fransız'ın anarşist
iktisadının her iki yönünün de taslağını çizecek, mülkiyet eleştirisinin onun
liberteryen sosyalizme dair olumlu vizyonunu nasıl beslediğini ve bunun tersini
göstereceğiz. Bunu yaparken hem kapitalizm eleştirisine hem de anarşi
vizyonumuza yaptığı önemli katkılardan ziyade birkaç alıntıyla tanınan önemli
bir anarşist düşünüre de ışık tutmuş olacağız.
“Mülkiyet
Nedir?”
Proudhon'un
ünü ve etkisi 1840'ta "Mülkiyet Nedir?"
kitabını yazıp "hırsızlık" cevabını vermesiyle sağlamlaştı. Bu
kitap özel mülkiyetin keskin bir eleştirisinin yanı sıra yeni, özgür bir
toplumun taslaklarını da içermektedir: anarşi. Hem kapitalizmi hem de
(otoriter) komünizmi reddeden Proudhon, "komünizm ve mülkiyetin bir
sentezi", "bize insan birlikteliğinin gerçek biçimini verecek"
bir "birlik" çağrısında bulundu. "Bu üçüncü toplum biçimine özgürlük adını vereceğiz"
dedi.
Proudhon'un
eleştirisi iki anahtar kavrama dayanıyordu. Birincisi, mülkiyet sahibine
kullanıcısını sömürme imkânı veriyordu ("mülkiyet hırsızlıktır").
İkincisi, mülkiyetin iki taraf arasında baskıcı sosyal ilişkiler yaratmasıydı
("mülkiyet despotizmdir"). Bunlar birbiriyle ilişkilidir, çünkü
sömürünün gerçekleşmesine izin veren mülkiyetin yarattığı baskı ilişkileridir
ve ortak mirasımızın azınlık tarafından sahiplenilmesi, geri kalanlara bu tür
bir tahakkümü kabul etmekten ve emeklerinin meyvelerini mal sahibinin
sahiplenmesine izin vermekten başka çok az alternatif sunar.
Proudhon'un
dehası ve eleştirisinin gücü, mülkiyete yönelik tüm savunmalar ile apolojileri
ele alması ve bunların mantıksal olarak bu kuruma saldırmak için
kullanılabileceğini göstermesiydi.
Mülkiyetin
doğal bir hak olduğu iddialarına karşı, bu tür hakların özünün evrensellik
olduğunu ve özel mülkiyetin bu hakkın herkese genişletilememesini sağladığını
açıkladı. Özgürlüğü güvence altına almak için mülkiyetin gerekli olduğunu
savunanlara karşı Proudhon haklı olarak "eğer insanın özgürlüğü kutsalsa,
tüm bireyler için eşit derecede kutsaldır; eğer insanın nesnel eylemi için,
yani yaşamı için mülkiyete ihtiyacı varsa, malzemenin temellükü herkes için
eşit derecede gereklidir" diye itiraz etmiştir. Emeğin mülkiyet yarattığı
iddialarına karşı, çoğu insanın üzerinde çalışacak bir mülkü olmadığını ve bu
tür bir emeğin ürününün, onu yaratan işçilerden ziyade kapitalistlere ve toprak
sahiplerine ait olduğunu belirtmiştir. İskân konusunda ise, çoğu mal sahibinin
sahip oldukları mülkün tamamını kullanmadıklarını, kullanıp iskân edenlerin ise
mülkün sahibi olmadıklarını savunmuştur.
Proudhon,
mülkiyet savunucularının kişisel çıkar ile ilke, ikiyüzlülük ile mantık
arasında seçim yapmak zorunda olduklarını göstermiştir. Eğer kaynaklara ilk el
koyma (tercih edilen gerekçe ne olursa olsun) doğruysa, o zaman aynı
gerekçeyle, aynı ve sonraki kuşaklardaki başkaları için, birkaç kişi yerine
herkesin özgürlüğüne saygı duyan bir sistem lehine özel mülkiyeti ortadan
kaldırmak doğrudur ("Yaşam hakkı eşitse, emek hakkı da eşittir ve iskân
hakkı da eşittir."). Bu şu anlama gelir: "Bugün mülk sahibi olmayanlar,
mülk sahibi olanlarla aynı sıfatla mülk sahibidir; ancak buradan mülkiyetin
herkes tarafından paylaşılması gerektiği sonucunu çıkarmak yerine, genel
güvenlik adına tamamen kaldırılmasını talep ediyorum."
Mülkiyet,
otoriter sosyal ilişkilerin ve sömürünün yaratılmasına izin verir. Proudhon'a
göre, kapitalizm onları iş aramaya zorladığında işçilerin özgür olduğu
düşüncesi bariz bir şekilde yanlıştı. Bu tür durumlarda mülkiyetin
"dışlama ve artırma haklarıyla eşitliği, despotizmle de özgürlüğü ihlal
ettiğinin" farkındaydı. "Soygunla mükemmel bir özdeşliğe"
sahiptir ve işçi "özgürlüğünü satmış ve sahibine teslim etmiştir".
Anarşi "bir efendinin, bir egemenin yokluğu" iken, "mülk
sahibi" "egemen" ile "eşanlamlıdır" çünkü
"iradesini yasa olarak dayatır ve ne çelişkiye ne de kontrole maruz
kalır." Dolayısıyla "mülkiyet despotizmdir" çünkü "her mülk
sahibi kendi mülkünün alanı içinde egemen efendidir" ve bu nedenle
özgürlük ve mülkiyet birbiriyle bağdaşmaz.
Bu nedenle,
eğer gerçekten herkes için özgürlük istiyorsak, mülkiyeti ve onun yarattığı
baskıcı toplumsal ilişkileri ortadan kaldırmaya acil ihtiyaç vardır. Ücretli
işçiler ve kiracılarla birlikte mülkiyet "[bir şeyi] komşusunun emeğiyle
kullanma hakkı" haline geldi ve böylece "insanın insan tarafından
sömürülmesine" yol açtı, çünkü "mülk sahibi olarak yaşamak ya da
üretmeden tüketmek için, başkasının emeğiyle yaşamak gerekir." Marx gibi,
ama ondan çok daha önce, Proudhon da işçilerin ücret olarak aldıklarından daha
fazla değer ürettiklerini savunmuştur:
"Her kim çalışırsa mülk sahibi olur... Mülk sahibi
derken, basitçe (ikiyüzlü iktisatçılarımızın yaptığı gibi) ödeneğinin,
maaşının, ücretinin sahibi demek istemiyorum, yarattığı ve yalnızca efendinin
kâr ettiği değerin sahibini kastediyorum... İşçi, ücretini aldıktan sonra
bile, ürettiği şey üzerinde doğal bir hakka sahip olmaya devam eder."
Kapitalist
aynı zamanda kooperatif faaliyeti tarafından üretilen ek değere ("kolektif
güç" olarak adlandırılır) haksız bir şekilde el koyar:
"Yirmi gün çalışan bin kişilik bir güce, elli beş yıl
çalışan bir kişiye ödenen ücretin aynısı ödenmiştir; ancak bu bin kişilik güç,
tek bir adamın bir milyon yüzyıl boyunca çalışsa bile başaramayacağı şeyi yirmi
günde yapmıştır. Bu mübadele adil bir mübadele midir? Bir kez daha hayır; tüm
bireysel güçlere ödeme yaptığınızda, geriye ödenmesi gereken kolektif güç
kalır... ki bundan haksız yere yararlanırsınız."
Mülkiyet, "[mülk sahibi] ürünü alırken
bir başkası emeği yerine getirmesi" anlamına geliyordu. Yani "özgür
işçi on üretir; mal sahibi benim için on iki üretecek diye düşünür" ve
böylece "mülkiyeti tatmin etmek için, işçi önce ihtiyaçlarının ötesinde
üretmelidir." "Mülkiyetin hırsızlık olmasına" şaşmamalı!
Klasik
çalışması kendisini eleştiriyle sınırlamadı ve anarşist bir ekonominin birkaç
taslağını verdi. "Toprağa el konulamayacağı" ve "ister maddi
ister zihinsel olsun, kolektif emeğin sonucu olan tüm sermaye sonuç olarak
kolektif mülkiyet olduğu" için mülkiyet toplumsallaştırılacaktır. İnsanlar
"ürünlerinin sahibidir, “hiç kimse üretim araçlarının sahibi
değildir." Dolayısıyla "ürün üzerindeki hak kişiye özel" iken
"araçlar üzerindeki hak ortaktır." Yöneticiler "işçiler
tarafından işçiler arasından seçilmeli ve uygunluk koşullarını yerine
getirmelidir. İster yönetim ister eğitim olsun, tüm toplumsal işlevlerde durum
aynıdır." Dolayısıyla ister toprakta ister endüstride olsun, Proudhon'un
amacı "efendisiz sahipler" toplumu yaratmaktı.
Ertesi yıl
Proudhon ikinci bir anı kitabı ("M. Blanqui'ye Mektup")
kaleme aldı ve bu kitapta ilk anı kitabında
dile getirdiği bazı konulara açıklık getirdi ve kendisini eleştirenlere cevap
verdi. Yine toplumsallaştırılmış mülkiyet ve kullanım haklarını savundu, çünkü
" herkesin faaliyetiyle üretilen
zenginlik, yaratılışının gerçeği gereği kolektif
zenginliktir, toprağınki gibi kullanımı da bölünebilir, ancak bir mülkiyet
olarak bölünmeden kalır." Proudhon,
mülkiyeti "zilyetlik hakkına indirgemeyi" ve "kolektif üretim
ilkesini büyük ölçekte uygulamak" için " endüstriyi örgütlemeyi,
işçileri birleştirmeyi" amaçlıyordu. Bu "üretim araçlarına sahip
olunmamasını" "mülkiyetin yok edilmesi" olarak adlandırdı.
Böylece kullanım hakları, bireylerin ve grupların emeklerinin ürününü, emeğin
kendisini ve kullanılan üretim araçlarını kontrol etmelerini sağlayan ortak
sahiplikle mülkiyet haklarının yerini almıştır. Kısacası: "Proleterlere
özgürleşmeyi vaaz ediyorum; işçiler için birlikteliği."
“Ekonomik
Çelişkiler Sistemi”
Proudhon'un
bir sonraki önemli çalışması 1846 tarihli iki ciltlik "Ekonomik Çelişkiler Sistemi"dir.
Kendi liberteryen sosyalizmini tanımlamak için mutualizm
terimini ilk kez bu eserinde kullanmıştır. Bu terim kendisi tarafından değil,
1830'larda Lyon'daki işçiler tarafından icat edilmişti. Proudhon 1843'te orada
kalarak işçilerin fikir ve pratiklerinden derinden etkilenmiştir.
Bu kitap en
çok Marx'ın 1847 tarihli “Felsefenin Sefaleti”
başlıklı cevabıyla tanınır. Marx, Proudhon'a karşı birkaç geçerli noktaya
değinmiş olsa da çarpıtmaları, seçici alıntıları, alıntı tahrifatları ve
entelektüel açıdan dürüst olmayan diğer uygulamaları kitabın değerinin çoğunu
tüketmektedir. Şunu söylemek yeterlidir ki, Proudhon'un eserini okumak, Marx
okurlarının beklediğinden çok daha farklı bir düşünür olduğunu hemen gösterir.
Marx
tarafından aksi yönde ortaya atılan yaygın efsaneler göz önüne alındığında,
Proudhon'un büyük ölçekli endüstriyi desteklediğini vurgulamak gerekir.
Gerçekten de küçük ölçekli üretime dönüşü "gerici" ve
"imkânsız" olarak açıkça reddetmiştir. Ayrıca, Proudhon'un
kapitalizmdeki sömürüyü ücretli emeğin bir sonucu olarak sıkı bir şekilde
üretimde konumlandırdığını anladığınızda şaşırtıcı olmayan bir şekilde işçi
örgütlerini de desteklemiştir. Bu analiz onun anarşist bir ekonomi vizyonuna
ışık tuttuğundan, özellikle de ironik bir şekilde Marksist ekonominin birçok
temel kavramını ilk açıklayan kişi Proudhon olduğundan, tartışmaya değerdir.
Proudhon ilk olarak, emeğin bir değeri
olmadığını, ancak yarattığı şeyin bir değeri olduğunu ve bu nedenle yalnızca
üretim sürecine katılan aktif emek olarak
değer ürettiğini vurgulamıştır:
"Emeğin bir meta olarak değil, potansiyel olarak
içerdiği varsayılan değerler açısından bir değere sahip olduğu söylenir. Emeğin
değeri mecazi bir ifadedir, sebepten sonuç beklentisidir... kendi ürünü
aracılığıyla bir gerçeklik haline gelir."
İkincisi, sonuç olarak, işçiler işe
alındıklarında, üretilen malların değerinin ücretlerine eşit olacağının
garantisi yoktur. Kapitalizmde ücretler ürüne eşit olamaz
çünkü mülk sahibi hem ürünü hem de emeği
kontrol ederek kârını güvence altına alır:
"Ücretli işçi olmanın ne demek olduğunu biliyor musunuz?
Bir efendinin emrinde, onun emirlerinden çok önyargılarına dikkat ederek
çalışmaktır... Kendinize ait hiçbir fikrinizin olmamasıdır... günlük
ekmeğinizden ve işinizi kaybetme korkusundan başka hiçbir uyarıcı tanımamaktır.
"Ücretli işçi, kendisini işe alan mülk sahibinin şöyle
dediği bir adamdır: Ne kazanmak zorunda olduğun seni ilgilendirmez; bunu
kontrol edemezsin."
Üçüncü olarak, bu hiyerarşik ilişki
sömürünün gerçekleşmesine izin vermiştir:
"İşçi... geçimine ek olarak her zaman daha büyük bir
sermaye yaratır. Mülkiyet rejimi altında, esasen kolektif olan emeğin fazlası,
tıpkı gelir gibi, tamamen mülk sahibine geçer: şimdi, bu örtülü el koyma ile
ortak bir malın hileli gaspı arasındaki fark nedir?
"Bu gaspın sonucu, kolektif üründen payına sürekli
olarak girişimci tarafından el konulan işçinin her zaman tepetaklak olması,
kapitalistin ise her zaman kârda olmasıdır... Bu rejimi savunan ve destekleyen
ekonomi politik, bir hırsızlık teorisidir."
Kısacası,
"hiyerarşik örgütlenmeye sahip" kapitalist işletme, işçilerin
"özgürlüklerinden vazgeçtikleri" ve kendilerini kontrol eden,
emeklerinin ürününe ve dolayısıyla yarattıkları "kolektif güce" ve
"artı emeğe" el koyan bir patrona "silahlarını sattıkları"
anlamına gelmektedir. Bu durum Proudhon'un analiz ettiği ekonomik çelişkileri
doğurmuştur. Bu nedenle, örneğin, kapitalizmde makinelerin kullanılmaya
başlanması "bize zenginliğin artmasını vaat etti" ama aynı zamanda
"yoksulluğun artmasına" neden oldu, "bize kölelik" getirdi
ve "emreden ve zevk alan sınıf ile itaat eden ve acı çeken sınıfı
birbirinden ayıran uçurumu" derinleştirdi. Bu tür çelişkiler ancak onları
yaratan sistemin ortadan kaldırılmasıyla çözülebilir.
Üretimde
sömürünün nasıl gerçekleştiğine ve kapitalist işyerinin baskıcı doğasına dair
analizi, doğrudan Proudhon'un işçi örgütleri ve toplumsallaşma argümanlarını
besler ("ekonomik çelişkiler sistemini ortaya çıkarmak, evrensel
örgütlenmenin temellerini atmaktır"). "Tüm emek bir artık
bırakmalıdır, tüm ücretler ürüne eşit olmalıdır" ve "kolektif güç
ilkesi gereği, işçiler liderlerinin eşitleri ve ortaklarıdır." Geleceğin
birliği, serbest erişime ("kendilerini sunabilecek herkese erişim izni
vermelidir") ve öz yönetime ("ortakların ve hatta yöneticilerin hak
ve ayrıcalıklarından hemen yararlanmak") dayanacaktır. Dolayısıyla
"sermayenin emek üzerindeki baskınlığını yok etmek ya da değiştirmek,
işveren ve işçi arasındaki ilişkileri değiştirmek, tek kelimeyle bölünmenin ve
makinenin antinomisini çözmek gerekir; EMEĞİ ÖRGÜTLEMEK gerekir." Burada
eleştirinin doğrudan serbest ekonomi vizyonunu nasıl beslediğini görüyoruz.
Bu argüman
Proudhon'un toplumların değiştiği ve geliştiği yönündeki farkındalığından
kaynaklanıyordu. "Ekonomi politiğin radikal ahlaksızlığını",
"geçici bir durumu, yani toplumun asiller ve proleterler
olarak bölünmesini kesin bir durum olarak onaylamasını" kınadı. "Şu
anda içinden geçmekte olduğumuz dönem" "özel bir karakteristikle
ayırt ediliyordu: ÜCRETLİ EMEK." Tıpkı kapitalizmin feodalizmin yerini
alması gibi, kapitalizm ve onun mülkiyet hakları sistemi de yerini ortaklaşmış emeğe ve
toplumsallaştırılmış mülkiyete dayalı bir ekonomiye bırakacaktı: mutualizm.
Bu iki cilt
öncelikle bir eleştiri çalışmasıydı ve olumlu vizyonlar çok azdı. Var olanlar,
üretim ilişkilerini dönüştürmenin, kapitalizmin sömürü ve baskısına üretim noktasında bir çözüm
aramanın gerekliliğine dair keskin bir kavrayışı göstermektedir. Bununla
birlikte, çalışmanın odak noktası yapıcı değil yıkıcıdır, emeğin örgütlenmesine
ilişkin tartışmayı "ekonomik çelişkiler teorisi tamamlandığında, bunların
genel denkleminde birleşme programını bulacağımız zamana saklayacağını"
açıkça belirtmiştir; o zaman bunu seleflerimizin pratikleri ve anlayışlarıyla
karşılaştırmalı olarak yayınlayacağız." Şubat 1848 devrimi onu tam da bunu
yapmaya zorladı.
"Toplumsal
Sorunun Çözümü"
Proudhon
1840'lardaki çalışmalarını esasen eleştiri olarak görse de liberteryen
sosyalizm vizyonuna dair ipuçlarına rastlanmaktadır. Proudhon, 1848 Şubat
devrimini liberteryen amaçlar doğrultusunda etkilemeye ya da devrimden sonraki
ilk çalışmasında ifade ettiği gibi "Toplumsal Sorunun
Çözümü"nü (Solution of the Social Problem) formüle etmeye
çalışırken, anarşist ekonomi ve siyaset üzerine olumlu teorilerini geliştirdi.
Çünkü doğru bir şekilde öngördüğü gibi, "ya mülkiyet Cumhuriyet'e ya da
Cumhuriyet mülkiyete üstün gelecektir."
Devrimin
kalıcı olabilmesi için sadece siyasi değişikliklerden ekonomik dönüşüme geçmesi
gerektiğini vurguladı. "İşçiler arasında mübadele, kredi ve ticareti
düzenlemek üzere geçici bir komite kurulmasını" ve bunun
"burjuvazinin temsiline karşı proletaryayı temsil eden bir organın
oluşturulması" için Fransa genelinde "benzer komitelerle irtibat
kurmasını" istedi. Ve böylece "eski toplumun kalbinde yeni bir toplum
[kurulacaktı]", sadece "aşağıdan" yaratılacaktı çünkü
"emeğin örgütlenmesi iktidarlardan kaynaklanmamalıydı; SPONTANE
olmalıydı."
Bu, bir
"Toplum Bankası" aracılığıyla gerçekleştirilecekti. Bankanın amacı
"krediyi demokratik olarak organize etmek" idi ve bu "kredi
organizasyonu", toplumsallaştırılmış kredinin toplumsallaştırılmış
mülkiyet üretmesiyle emeğin örgütlenmesini sağlamanın aracı olarak görülüyordu.
Dolayısıyla "Mübadele Bankası emeğin örgütlenmesinin en büyük
varlığıdır" ve "yeni toplum biçiminin işçiler arasında tanımlanmasına
ve yaratılmasına" izin verir. Fikirlerini, "kendi aralarında kredi
organize eden" işçilere ve "kredi organizasyonu ile emek
organizasyonunun bir ve aynı şey olduğunu" "kendiliğinden"
kavrayan "işçi birliklerine" işaret ederek, çevresinde devam eden
işçi sınıfı öz-eylemiyle ilişkilendirmesi önemlidir. İşçiler her ikisini de örgütleyerek,
"yabancılaşmış sermayeyi, örgütlenmeleri ve rekabet yoluyla kısa sürede
geri kazanacaklardır." Karşılıklı bankalar, "tüm atölyelerin, özgür
kalsalar ve her zaman özgür kalmaları gerekse de halka ait olmasını"
sağlamak için "işçi derneklerinin ve işçi örgütlerinin tüm çabalarını"
destekleyecektir. İşçilerin kontrolü "her yurttaşı aynı anda, eşit
derecede ve aynı ölçüde kapitalist, işçi ve uzman ya da sanatçı
yapacaktır", bu "yeni ekonominin ilk ilkesi, işçi için umut ve
teselli dolu bir ilke ... ama parazit ve parazitliğin araçları için dehşet dolu
bir ilke, onların ünlü formülünü boşa çıkaran bir ilke: Sermaye, emek, yetenek!"
Proudhon
argümanlarını soyut bir ideolojiye değil, çevresinde gördüğü gerçek
uygulamalara dayandırmaya özen göstermiştir. Bankaların kredi verdiğinin ve
böylece piyasa talebine yanıt olarak para arzını artırdığının farkındaydı. Bu
nedenle, para arzının içsel teorisinin ilk temsilcilerinden biriydi. Geniş bir
bankacılık ve kredi sistemine sahip bir para ekonomisinin, çoğu iktisatçı
tarafından varsayılan mübadele ekonomisinden temelde farklı bir şekilde
işlediğinin farkındaydı. Mülkiyetten elde edilen gelirin, ürünlerin ürünlerle
mübadele edildiği ve faizlerin ödeme gerektiren hiçbir fedakarlığı yansıtmadığı
aksiyomunu ihlal ettiğini gördü, çünkü zengin kişi "borç verir... tam da
borç onun için bir mahrumiyet olmadığı için; borç verir çünkü kendisi için bir
faydası yoktur, onsuz sermaye ile yeterince sağlanmıştır." Hem ekonomik
hem de etik nedenlerle "altının krallığını yok etmeliyiz; her emek ürününü
hazır para haline getirerek spekülasyonu cumhuriyetleştirmeliyiz."
Günümüz
ekonomilerinde ne kredinin ne de paranın altınla desteklenmediğini vurgulamak
gerekir. Dolayısıyla Proudhon, burjuva ekonomi politiğiyle alay ederek
"spekülasyonu ortadan kaldırma fikri son derece saçmadır, en az mülkiyeti
ortadan kaldırma düşüncesi kadar saçmadır" derken haklı çıkmıştır! Ancak
kısmen, çünkü kredi, emeğin organizasyonunu sağlamak için ortak bir banka
aracılığıyla cumhuriyetleştirilmemiştir.
"Kredinin
organizasyonundan" söz etmesine rağmen, mülkiyetin toplumsallaştırılması
ve emeğin organizasyonu onun hedefleri olmaya devam etti ve ortak banka bu
amaca ulaşmak için bir araç olarak görüldü. Aralık 1849'da "emek
araçlarının bireysel mülkiyetini ve örgütsüzlüğünü" amaçladığını öfkeyle
reddetti ve kategorik olarak "böyle bir şeyi asla kaleme almadığını ve
söylemediğini" ve "bunun tersini yüzlerce kez savunduğunu"
belirtti. "Her türlü mülkiyet alanını reddetti" ve bunu "tam da
emek araçlarının temellük edilmesinin sona ereceği ve bunun yerine
paylaşılacağı bir düzene inandığım için" yaptı. Bir önceki yıl bu
vizyonunu bir manifesto ile kamuoyuna sunmuştu:
"Birliktelik
yasası altında, servetin aktarımı emek araçlarına uygulanmaz, dolayısıyla
eşitsizlik nedeni olamaz... Biz sosyalistiz... evrensel birliktelik altında,
toprağın ve emek araçlarının mülkiyeti toplumsal
mülkiyettir... Madenlerin, kanalların, demiryollarının demokratik olarak
örgütlenmiş işçi birliklerine devredilmesini istiyoruz... Bu birliklerin tarım,
sanayi ve ticaret için model olmasını, demokratik ve sosyal Cumhuriyet'in ortak
kumaşıyla dokunmuş o geniş şirketler ve topluluklar federasyonunun öncü
çekirdeği olmasını istiyoruz."
1871'deki
Paris Komünü'nde olduğu gibi, bu "işçilerin karşılıklı dayanışmasının
organizasyonu", seçmenlerin "geri çağırabileceği ve görevden
alabileceği" seçilmiş delegelere dayanacaktır çünkü "zorunlu yetki ve
sürekli geri alınabilirlik, seçim ilkesinin en acil ve tartışılmaz
sonuçlarıdır." Komün gibi, herhangi bir meclis de "komitelerinin
örgütlenmesi" yoluyla "tıpkı ortak müzakereleri ve oylamaları yoluyla
yasama yetkisini kullandığı gibi yürütme yetkisini de kullanacaktır".
Devrimci
dönem boyunca eleştiri ve vizyon arasındaki karşılıklı etkileşimi, her birinin
diğerini bilgilendirdiğini görürüz. Kapitalizm altında "mülksüz,
sermayesiz, işsiz bir işçi, kendisine iş veren ve ürününü alan [kapitalist]
tarafından işe alınır" ve ücretleri ürettiği ürünlerin fiyatına eşit
değildir. "Ancak "mutualist toplumda", işçi ve kapitalistin
"iki işlevi" her işçinin şahsında eşit ve ayrılmaz hale gelir"
ve böylece "ürünleri" ve yarattığı "artık" ile tek başına
kâr eder.
"Devrimin Genel Fikri"
Proudhon'un devrim sırasındaki yoğun faaliyetleri, sağcılar tarafından
karalanmasına ve sahte suçlamalarla hapse atılmasına neden oldu. Hapishanede
bir başka liberteryen politika klasiği olan 1851 tarihli "On Dokuzuncu
Yüzyılda Devrimin Genel Fikri"ni (General Idea of the Revolution in the Nineteenth Century) yazdı. Bu eser Proudhon tarafından
toplumsal değişim için yapıcı bir özet, 1846 eleştirilerinin olumlu bir
tamamlayıcısı olarak görülmüştür.
Amacı mütevazıydı: "Kapitalist ve toprak ağası sömürüsü her yerde
durduruldu, ücretli emek kaldırıldı, eşit ve adil mübadele garanti altına
alındı." Bekleneceği üzere, "kredinin organizasyonu, paranın artış
gücünden yoksun bırakılması" kitabının odak noktasıydı ancak bu,
"mülkiyetin sınırlandırılması" ve "işçi şirketlerinin
kurulmasını" da içeren bir dizi reformun sadece bir parçasıydı.
Proudhon, Marksist mitlere rağmen, sadece faizi kaldırmayı amaçlamamış, her
türlü biçimiyle artı değerin işçilerden alınmasını ortadan kaldırmayı
hedeflemiştir.
Toplumsallaştırma, özgür toplum vizyonunda hala kilit bir rol oynamaktadır
ve Proudhon bunun nasıl başarılacağına dair çeşitli önerilerde bulunmuştur.
Rant ödemeleri, kullanılan kaynağın "satın alınma hesabına
aktarılacak" ve mülk "tamamen ödendikten sonra derhal komüne geri
dönecektir." Konut söz konusu olduğunda, bu tür ödemeler "oturduğu
evde ve kiralık olarak inşa edilen ve yurttaşlar için bir yerleşim yeri olarak
hizmet veren tüm binalarda orantılı bölünmemiş bir pay" ile
sonuçlanacaktır. Böylece toprak ve konut toplumsallaşacak, "bedeli ödenen
mülk komün idaresinin kontrolüne geçecek" ve "binaların onarımı,
yönetimi ve bakımı ile yeni inşaatlar için komünler duvarcı şirketleri ya da
inşaat işçileri birlikleri ile anlaşacaktır."
Proudhon, işçi birliklerini savunmak için (merkezi devlet yönetimindeki
Birliklere saldırırken) önemli bir zaman harcamıştır. Ona göre işçi ya
"sadece mülk sahibi kapitalist girişimcinin çalışanı olacaktır; ya da...
işletmeye katılacak, konseyde söz sahibi olacak, tek kelimeyle bir ortak haline
gelecektir." Kapitalizm altında, "işçi ikincilleştirilir, sömürülür:
kalıcı durumu itaat ve yoksulluktur." Liberteryen sosyalizmde, "bir
insan ve yurttaş olarak saygınlığını yeniden kazanır, rahata kavuşabilir, daha önce
kölesi olduğu üretici örgütün bir parçasını oluşturur... daha önce tebaası
olduğu egemen gücün bir parçasını oluşturur." Organizasyon olmadan
insanlar "astlar ve üstler olarak birbirlerine bağlı kalacaklar ve özgür
ve demokratik bir topluma aykırı olan efendiler ve ücretli işçilerden oluşan
iki endüstriyel kast ortaya çıkacaktır."
Kısacası, "kolektif güç ve iş bölümü ne kadar az olursa olsun her
yerde var olduğu için tüm işçiler örgütlenmelidir" ve bu nedenle
"yaşanan ahlaksızlık, zorbalık ve hırsızlık nedeniyle örgütlenme bana
kesinlikle gerekli ve doğru görünüyor." Aksi takdirde, kapitalistler
"ücretli işçilerin bedenlerini ve ruhlarını yağmalamaya" devam
edeceklerdir ki bu da "kamu haklarının ihlali, insan onuruna ve kişiliğine
karşı bir hakaret" olacaktır.
İşyerinde
özyönetime ilişkin pratik önerileri, önceki argümanlarıyla (özellikle 1846'daki
yorumlarıyla) birebir örtüşmektedir. Bu nedenle, "birlikte
çalışan her birey... ortaklığın mülkiyetinde bölünmemiş bir paya sahiptir"
ve "herhangi bir pozisyonu doldurma hakkı" vardır, çünkü "tüm
pozisyonlar seçimle belirlenir ve tüzük üyelerin onayına tabidir."
"Her üye hizmetleri oranında şirketin kazanç ve kayıplarına
katılacağından" ve "topluluğun ürünü olan kolektif güç, az sayıda
yönetici ve spekülatör için bir kâr kaynağı olmaktan çıkıp tüm işçilerin malı
haline geleceğinden" ücretler üretime eşit olacaktır. Böylece
"kolektif çalışmaya katılan herkesin iş birliğine" ve "tüm
üyeler için eşit koşullara" dayanan yeni bir ekonomik organizasyon biçimi
ortaya çıkacaktır.
Kamu
hizmetleri "komünlerin ve departmanların inisiyatifi" altında olacak
ve "işçi işletmeleri... bu çalışmaları yürütecektir." Bu âdem-i
merkeziyetçilik, "yerel yönetimlerin kendilerine ait olan kamu işlerinin
düzenlenmesinde doğrudan, egemen inisiyatifi, demokratik ilkenin ve serbest
sözleşmenin bir sonucudur."
Bu
birleştirici sosyalizm evrensel olacaktır, çünkü "artık kelimelerin siyasi
anlamında milliyet, anavatan olmayacaktır: bunlar sadece doğum yerleri anlamına
gelecektir. Bir insanın ırkı ya da rengi ne olursa olsun, o gerçekten evrenin
yerlisidir; her yerde yurttaş haklarına sahiptir."
“Federasyon
İlkesi”
Önce sağın
saldırısı, ardından da Başkan Louis-Napoleon'un Aralık 1851'deki darbesiyle
devrimin ezilmesiyle birlikte, Proudhon'un çalışmaları doğal olarak etkilendi,
çünkü ona ilham verecek çok az işçi sınıfı öz-eylemi vardı ve sürekli olarak
İmparator'un sansürcülerinin ve polisinin dikkatli gözleri altındaydı.
Başlangıçta
anonim olarak yayınlanan ilk büyük eseri, başlığı yıkıcı bir mesajı gizleyen
"Borsa Spekülatörünün El Kitabı" (Stock Exchange Speculator’s Manual) idi; ücretli emeğin kaldırılması, kapitalist şirketlerin sonu
ve üretici ile tüketici birliklerinin savunulması. "Şirketlerin
mülkiyetinin ve yönetiminin" "bireysel kalmak" yerine nasıl
"kolektif" hale gelebileceğini ve böylece işçilerin
"kurtuluşunun" ve "emek ile sermaye arasındaki ilişkide bir
devrimin" nasıl sağlanabileceğini soruyordu. Sonuç olarak:
"İşçi birlikleri, mevcut şirketlerin yerini alması
gereken yeni bir üretim ilkesi ve modelinin yuvasıdır... Mutualite vardır...
bir endüstride tüm işçiler, kendilerine ödeme yapan ve ürünlerini elinde tutan
bir patron için çalışmak yerine, birbirleri için çalışır ve böylece kârı
paylaştıkları ortak bir ürüne katkıda bulunurlar... her bir derneğin işçilerini
birleştiren mutualite ilkesini bir birim olarak tüm işçi derneklerine
genişletirseniz, her açıdan -politik, ekonomik, estetik- önceki uygarlıklardan
tamamen farklı bir uygarlık biçimi yaratmış olursunuz."
Anarşist
ekonomistlerin temel kavramlarından biri olan 1840 mesajı, Proudhon'un
fikirlerinin ön saflarında yer almaya devam etti ve bir Fransız tarafından
anarşist teorinin umut cephaneliğine yeni bir ifade eklendi: "endüstriyel
demokrasi".
Proudhon'un
bir sonraki eseri, magus opus'u olan 1858 tarihli Devrimde ve
Kilisede Adalet'ti. (Justice in the Revolution and in the Church) Ekonomik
adalet, emeğin "özgür doğası gereği, ücretli emeğin onu sürgün ettiği
sermaye ve mülkiyetle birlikte" olmasını gerektiriyordu. Bu şu anlama
geliyordu: "Toprak onu işleyenlere"; "Sermaye onu
kullananlara"; "Ürün üreticiye." Böyle kendi kendini yöneten bir
ekonomi "sınıf ayrımına neden olamaz" ve "toplumu olduğu kadar
[ekonomi] bilimini de her türlü çelişkiden uzak tutar."
1860'ların
başında Proudhon giderek daha fazla siyasi konulara, özellikle de federalizm,
merkeziyetçilik ve milliyetçilik sorunlarına yöneldi. Bununla birlikte, ekonomi
ile siyasi yapı arasındaki bağlantıları her zaman kabul etmiştir ve bu nedenle
1863 tarihli "Federasyon İlkesi" federal bir sistemdeki
ekonomik reformları "siyasi hak ekonomik hakkın payandasına sahip
olmalıdır" şeklinde tartışmaktadır.
Daha önceki
"evrensel birlik" fikirlerine dayanarak, bir
"tarımsal-endüstriyel federasyonun" gerekliliğini savundu çünkü
"endüstriler kardeştir; aynı bedenin parçalarıdır, biri acı çekmeden
diğerleri de acı çekemez. O halde, birbirlerini yutmak ve birleşmek için değil,
hepsinde ortak olan ve hiçbirinin tekelinde olmadığını iddia edemeyeceği refah
koşullarını karşılıklı olarak garanti altına almak için birleşmelerini
diliyorum." Bu olmadan, "ekonomik serflik ya da ücretli işçilik, tek
kelimeyle, koşulların ve servetlerin eşitsizliği" olacaktır.
Tarımsal-endüstriyel federasyon "giderek daha fazla eşitliğe yaklaşma
eğilimindedir" ve "çalışmayı ve eğitimi garanti altına alır" ve
"her işçinin sadece bir emekçiden vasıflı bir işçiye, hatta bir sanatçıya
ve ücretli bir çalışandan kendi efendisine dönüşmesine izin verir."
"Bu politik-ekonomik garanticiliği" hem "federalizmin en yüksek
ifadesi" hem de "üniter güçlerin kaçınılmaz olarak yöneldiği toprak
ve sermaye feodalizminin önündeki en güçlü engel" olarak değerlendirmiştir.
Proudhon
Ocak 1865'te öldü. Ölüm döşeğindeyken, işçi hareketinin yeniden doğuşunun
heyecanıyla "İşçi Sınıfının Politik Kapasitesi"ni (The
Political Capacity of the Working Class) yazdırdı. Mutualizmin ekonomi ve
siyasetini, "yirmi beş yıl önce yayınladığım [mülkiyet] eleştirisi olan
mutualist ve federatif Mülkiyet teorisini" desteklemeye devam ettiğini ve
özgür erişim ve örgütlenmenin gerekliliğini yeniden teyit etti:
"Onu karakterize eden ilke sayesinde, Birliğin safları,
ruhunu ve amacını tanıyan ve katılmak isteyen herkese açıktır; dışlama buna
aykırıdır ve sayısı arttıkça daha fazla avantaj kazanır. Personel açısından
bakıldığında, mutualist dernek bu nedenle doğası gereği sınırsızdır, bu da
diğer tüm derneklerin tam tersidir... dünyadaki herkesi kabul eder ve
evrenselliğe yönelir... kişinin ne para ne de başka bir değerli şeyle katkıda
bulunması gerekir... talep edilen tek koşul mutualist anlaşmaya sadık
kalmaktır; bir kez kurulduktan sonra, doğası kendini genelleştirmek ve sonu
olmamaktır."
Daha önce
olduğu gibi hem kapitalizme hem de devlet sosyalizmine saldırdı çünkü ikisi de
"işçi demokrasisinin örgütlenme fikrine verdiği büyük umutları" ifade
etmiyordu. Bunun yerine özyönetimi teşvik etti ve "Yeni Demokrasi'de
ekonomik ajanslar ve ortak kurumlar olarak kabul edilen işçi birliklerine
verilen önemi" yineledi. Kooperatifler ("işçi işletmeleri") onun
serbest ekonomi vizyonunda kilit bir rol oynamaya devam etti: "Devrim bizi
demokratikleştirirken, endüstriyel demokrasinin yollarını da açmıştır."
Sonuç:
Proudhon'dan Kropotkin'e
Proudhon'un
çalışmalarına aşina olan herkes, sonraki anarşistlerin ona olan borcunu hemen
görebilir. Onun anti-kapitalizmi devletçilik karşıtlığının yanına yerleştirmesi
anarşizmi tanımlamıştır. Mülkiyet eleştirisi, üretimde ortaya çıkan sömürü
analizi, ücretli emeği reddetmesi, kapitalizmin devrimci anarşist (ve Marksist)
analizini besledi. Öz-yönetim, toplumsallaştırma, mülkiyet, kullanım hakları ve
sosyo-ekonomik federalizm argümanlarının tümü Bakunin, Kropotkin ve diğer
devrimci anarşistlerin çalışmalarında yer almaktadır. 1851'de özetlediği gibi:
"Sosyalizm... sefaletin ortadan kaldırılması,
kapitalizmin ve ücretli emeğin lağvedilmesi, mülkiyetin dönüştürülmesi,
hükümetin âdem-i merkezileştirilmesi, genel oy hakkının örgütlenmesi, işçilerin
etkin ve doğrudan egemenliği, ekonomik güçlerin dengelenmesi, yasal rejimin
yerine sözleşme rejiminin ikame edilmesi vb.dir."
Liberteryen
komünist teoriyle arasındaki temel farklar araçlar (reformun yerini devrimin
alması) ve ücretli emek eleştirisinin ücret sistemine karşı bir
muhalefete genişletilmesidir. Bu, daha güçlü bir rekabet eleştirisi ve piyasa
güçleriyle ilişkili sorunlara dair Proudhon'da bulunandan daha büyük bir
farkındalık geliştirmeyi içeriyordu (efsanelere rağmen, piyasaların olumsuz
yanlarının çok iyi farkındaydı ve bu nedenle onları ve etkilerini sınırlamak
için çeşitli kurumsal araçlar önerdi). Bu aynı zamanda, ihtiyaçların kişinin
çalışma kabiliyetiyle orantılı olmadığını ve bazılarının hastalık ve yaş
nedeniyle hiç çalışamayacağını kabul ederek, emek maliyetine göre dağıtıma etik
itirazların yükseltilmesi anlamına geliyordu.
1870'lerin
ortalarına gelindiğinde, çoğu anarşist Proudhon'un fiile (emeğe) göre
dağıtımından ziyade ihtiyaca göre dağıtımı benimsemişti. (Liberter) komünizme
bu geçişin gerekçeleri Kropotkin tarafından pek çok eserde zarif ve ikna edici
bir şekilde açıklanmıştır (en açık şekilde "Ekmeğin Fethi"dir).
Yine de kapitalizm, mülkiyet ve ücretli emeğe yönelik eleştiriler ve ademi
merkeziyetçi, kendi kendini yöneten, ilişkili ve federatif bir liberteryen
sosyalizme yönelik olumlu vizyon açısından bağlantılar açıktır. Tek önemli
fark, Proudhon'un emek ürünleri piyasasına dayalı sosyalizminin,
"herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre" düsturundan
esinlenen bir sosyalizm lehine reddedilmesidir.
İşte bu
nedenlerle Bakunin, Proudhon'u "hepimizin efendisi" ve kendi
fikirlerini de basitçe "Proudhonizm'in geniş çapta geliştirilmiş ve nihai
sonuçlarına doğru itilmiş hali" olarak ilan etmiştir.
Yorumlar
Yorum Gönder