Nihilist Komünizm: Zulüm veya Dağıtımcı Alanın Kapsanması
Monsieur Dupont
çeviren: pembijoj
Aldatmaca
Devlet
kapitalizmi, daha iyisini yapabilecek araçlara sahip olsa da eski monarkların
yaptığı gibi ihtişamlı değildir. İktidar, doğal düşmanlarına nişan alacakları
bir hedef vermeden gücünü güvenle sergileyemeyeceğini keşfetmiştir, bu nedenle
yönetici sınıfın gruplarının rakiplerinin zayıflıklarını ortaya çıkarmak için
yarıştığı gösteriler düzenleyerek kendini güvence altına alır; en az kötü,
yozlaşmış beceriksiz, aptal olan kazanır. Yine de tepeye kurulmuş bir şehir
saklanamaz, perdelerinin arasından biraz ışık göstermelidir. Ve her ne kadar
eleştirel dikkat, işlerin normal seyri haline gelmesi için yeterince uzağa
yönlendirilse de evcil gazeteciler ve yenilenebilir enerji hakkındaki hararetli
tartışmalar, tüm bu politika sirki, araştıran bir bakışın kendisine geri
döneceği, olup biten bir şeyin parladığı durumlar vardır. Şehrin duvarlarını
çatlatacak kadar bir şey.
Kapitalizm
bir bütün olarak sadece ağız kenarından, omuz üzerinden, kalabalık bir odada
bir fısıltı olarak görünür. Kapitalizmin doğrudan yüzüne bakarsanız, bir
meseleden, bir gösteriden, bir yan gösteriden, bir ideolojiden başka bir şey
göremezsiniz, elde edeceğiniz şey politikadır. Göze hitap eden şey orada
değildir. Baktığınız yerde güç yoktur. Tartıştığınız şey konuya temas etmez.
Kapitalizm,
tahakkümün mükemmelliği içinde kendini gizleme, işleyişini görünmez kılma ama
başka bir şey gösterme özelliğiyle tanımlanır. Biz projektöre değil ekrana
bakarız. Ne olduğu, bizi neyin ilgilendirdiği, bizim için neyin gösterildiği
ölümcül derecede önemsizdir.
Kapitalizm,
hayati olduğunu düşünsek bile sıradanlığına bakamayacağımız, ancak yine de
iktidarın merkezileştirici yapılanması, mülkiyetin muazzam ağırlığı etrafında
örgütlenen birçok küçük ve sıkıcı hareketi belirleyen ve bunlardan oluşan
toplumsal ilişkiler için genel bir kural ya da yasadır.
İçinde
bulunduğumuz anın hakikati, Gethsemene bahçesinde uyanık kalmak gibidir: uyku
ve siyaset daha arzu edilir, daha kaçınılmazdır. Ve isyanın saf iradesinde
bile, ya da özellikle orada, çirkin gerçeği haklı bir öfkeyle öldürmek için
avlayacak olan bakış, sonunda yüzeysel rahatsızlıklarla yetinmeyi seçiyor. Ve
tüm bu zaman boyunca, Dennis Potter'ın bürokratları gibi, figüranlar şarkı
söylüyor: Bize değil, gelişen olaylara bakın, biz sadece kaçınılmaz olanın
yöneticileriyiz. Dünya kendi kendine işleyen bir makine ve sahipleri de
onun akıl hocalarından başka bir şey değilmiş gibi gösteriliyor.
Krizde güç,
düşmanlarının üzerinde belirir. Krizde herkes düşmandır. Kriz, iktidarın gasp
edilme korkusu olmadan kendini dayattığını gösterebileceği tek zamandır. Ancak
burada bile, krizi bir temsil olarak üretmeye yönelik bir eğilim var, krizlerin
yalnızca ekran düzeyinde var olduğu bir zamana geçiyoruz. Kapitalizmin artık
öncelikle krizin orkestrasyonu ve teatral olarak üstesinden gelinmesiyle
ilgilendiğini söyleyebiliriz. BM kısa bir süre önce 'dünyanın en güçlü süper
bilgisayarlarını' küresel hava çöküşü, deniz taşkınları, hortumlar arasında
yaşam ve kutup buzullarının erimesi tahminleri üretmek üzere birbirine bağladı:
seksen yıl sonrasına ayarlanan bu sanal kriz, kriz karşıtı teknolojilere
sermaye yatırımı için temel koşulları oluşturuyor. İletişim teknolojileri,
sermayenin tercih ettiği fütürolojik yöntem olarak kriz karşıtı endüstrilerin
yerini alıyor. Krizde iktidar kendini yakından gösterir, kendisi olarak değil,
çıplak olarak değil, Oz Büyücüsü tarzında, kükreyen bir yüz olarak. Gürültü,
çağdaş iktidarın uygun aracıdır, tüm dalga boylarını işgal eder ve diğer
sesleri engeller, sizi duvara yapıştırdığını hissedebilirsiniz, ancak asla fark
edilebilir kelimeler oluşturmamaya dikkat eder.
Kriz ve
gürültü. Ekonominin tüm krizleri eninde sonunda kalabalıklar ve kalabalıkların
kontrolü olarak kendini gösterir. Birkaç yıl önce, protestocu öğrenciler
Kanada'da bir üniversiteyi işgal ettikleri sırada yetkililerin Backstreet Boys'un bir albümünü
günlerce aralıksız ve tekrar tekrar çalmasıyla işgalden vazgeçmeye
zorlanmışlardı (neden Backstreet Boys'
un bir single'ı ya da bitmeyen tek bir notası olmasın? Belki de bu, demokratik
ve totaliter işkence yöntemleri arasındaki niteliksel farka işaret ediyordur).
Waco cehenneminden önce, ABD'nin Noriega kuşatması sırasında temeli atılan,
Jericho Duvarı tarzı yönlü gürültü topları şeklindeki 'psişik savaş' teknikleri
kullanılmıştı. İran elçiliğindeki şok bombalarını hatırlıyoruz. Yeni dalga,
kriz karşıtı, kalabalık kontrol stratejileri, toplumsal uyumsuzluğun anında ve
azami kansız güç kullanımıyla hedeflenmesi gerekliliğini savunur, bu, olanların
'video kasetinin' eninde sonunda ortaya çıkacağı verisini kabul eder
(sersemletme teknolojileri, mikrodalga darbe silahları; kan ve kemik ortaya
çıkarmadığı sürece her şeye izin verilir, 'yüzüne dokunma'nın teknolojik bir
versiyonu).
Gürültü de
dolaylıdır. DU uçlu eğlencenin gümbürtüsü mahremiyeti delip geçer. Objektif
arka plan gürültüsü, motor trafiği. Vızıltı. Gümbürtü. Satın alınan iletişimden
huzur yok. Bip. İttifaklar kuran sesler; sürüklenmeye karşı caydırıcı rol
oynayan gayri resmi teknik ve ses uygulamaları blokları; yönlendirilen, ikna
edilen, belirlenmiş alanlara yönlendirilen bedenler. Ses sahnesinin arkasında
meta hazırlıkları popüler dikkat dağınıklığını organize eder. Bir kadının
Whitney Houston'ın "I will always love you" şarkısını bütün gün ve
bütün gece çalmasının mahkeme kararıyla engellenmesi gerekiyor, komşular tam da
bu dayanılmaz yakınlık figürünün rutinleştirilmesinden başka bir gündem
olmadığı için çılgına dönüyor: duvarlar, kulaklar, gürültü tekniği. Lunaparkın
karanlığındaki jeneratörler. Yönlendirici haber konularının düzenlenmiş bir
Babil'i. Zil. Herkes krizin görünümüne hitap ediyor, herkesin tek derdi krizin
hafifletilmesi. Üzerine bir bez örtün. CRASH. 'Orada, hayvan salgını! Ah,
yapacak bir şey yok.’ Yollara plastik bant çekilir. Bing bong yayını.
Baskı
Ama dünya
bu. Bedenlerimize yapılan saldırıları gözlemliyor ve yıkıcı olgulara eşlik eden
gölgeleri tarif ediyoruz, ancak yapılacak bir eleştiri yok, hiçbir protesto
meta yayılımının sürekli zonklaması karşısında kişisel yaşamın sürekli olarak
azalmasına yeterli olamaz. İktidar yapacağını yapar, ona karşı çıkmak için
yapabileceğimiz (eğer analizimizde tutarlıysak) çok az şey vardır. Orta vadeli
siyasi hedeflerin meşruiyetini kabul etmeye ve kendimizi semptomları tedavi
etmeye adamaya hazır değilsek, ki bunu kabul etmeye hazır olmadığımız kesin.
İktidar yapacağını yapacak ve kapasitesinin maksimumuna kadar kendini
genişletecektir, iktidar arayışı kendi gerçekleşmesidir, kapitalizmin sonu
dünyanın kapitalizm tarafından tahakküm altına alınmasıdır. Bu bizi şaşırtmıyor,
beklediğimiz şey bu ve egemenliğinin her genişlemesine, çıkar nişlerinin ve
uzman kliklerinin itişip kakışması ve yeniden düzenlenmesi nedeniyle bir tür
siyasi protestonun eşlik edeceğini anlıyoruz.
“Hiçbir toplumsal düzen, içinde yer olan tüm üretici güçler
gelişmeden yok olmaz ve yeni, daha yüksek üretim ilişkileri, varoluşlarının
maddi koşulları eski toplumun rahminde olgunlaşmadan asla ortaya çıkmaz. Bu
nedenle insanlık kendisine yalnızca çözebileceği görevleri verir; çünkü
meseleye daha yakından bakıldığında, görevin kendisinin ancak çözümü için maddi
koşullar zaten var olduğunda ya da en azından oluşum sürecinde olduğunda ortaya
çıktığı görülecektir.”
-Ekonomi Politiğin Eleştirisine Önsöz
Beklediğimiz
de budur. Yukarıdaki metin son derece karamsar bir metindir, Marx'ın
yazdıklarının bazı kısımları kapitalizmin sonsuza kadar uzanacağına dair bir
kehanet gibi okunmaya başlanmıştır; gerçekte, kapitalizmin üretici güçlerinin
gelişimi için 'oda' sonsuzdur, gebelik ve doğum sonsuza kadar devam eder ve
aynı zamanda, 'biyosferin' (bazı söylemlerde kapitalizmin başa çıkma
kapasitesinden daha büyük görünen bir şey) tamamen çöküşü bile kontrol altına
alınır ve yeni kapitalistleşme girişimlerinin kendilerini bağlayabileceği bir
rahim duvarı oluşturur.
Kavramlarımız,
kapitalist tecavüze karşı yöneltilen protestoların çoğunun içeriğinin,
güncellenmiş iktidar konfigürasyonları içinde çıkar gruplarının yeniden
kurulmasıyla ilgili olduğunu anlamamızı sağladı. Anti-kapitalizm bile,
çatışmanın zaten verili bir sentez tarafından belirlenen koşullar tarafından
oynandığı orantısız bir diyalektik içinde yer almaktadır. Bazıları
reddettiklerini söyleseler bile siyaset oyununu oynarlar. Siyaset, ekonomi
tarafından belirlenen koordinatlar üzerinde rutinleştirildiğinde, onun içinde
görünmeyen güçler tarafından görünmesi sağlandığında, siyaset asla şeyin
kendisine dokunamayan ikincil bir mesele haline gelir. Gerçeklik, devlet gücü,
kapitalist altyapı şeffaf bir şekilde tutarlı değildir, birbiriyle rekabet eden
gruplardan oluşan kusurlar vardır ancak birbirlerini ne kadar zıplatırlarsa
zıplatsınlar, bu çıkar gruplarının hiçbiri sermaye tarafından belirlenen sosyal
ilişkiler için genel terimlerin ötesine geçemez. Yeni kart paketleri ama her
zaman aynı oyun kuralları.
Bunların
hiçbiri zor değildir, beklenen şeylerdir. Ayrıca devrimci grupların reformist
inisiyatiflerle ittifaklar kurmaya devam etmesini teorize etme konusunda da son
derece yetenekliyiz; hepimizin kumda kişisel çizgileri var, hepimiz tutkulu
varlıklarız, hepimiz arada bir algılanan bir aciliyet tarafından beyhude bir
eyleme sürüklenebiliriz. Bunların her biriyle rahatız, bu bizim kavrayış
sınırlarımız içinde ve sadece dengeleyici bir etki gerektiriyor. Ancak hepsi bu
kadar değil. Bizi şaşırtan ve kapitalizmin toplumda dikkat dağıtıcı ve
nihayetinde etkisizleştirici bir gürültü olarak ortaya çıkmasının bir sonucu
olarak her zaman karşılaştığımız şey, reformizmin özellikle canlı ve isyankâr
tezahürleri karşısında devrim yanlılarının sessiz kalmasıdır. Diplomasinin
müzakereci geleneklerini tersine çeviren devrim yanlısı teori, tam da devletin
en uzlaşmacı olduğu noktada eleştirisini kaybeder ve böylece gerçek kazanımlar
elde etme telaşıyla her şeyi kaybeder. Devletin müzakere etmeye en istekli
olduğu anda teslim olmaya en yatkındır. Devrim yanlıları, devlet en makul
olduğunda en saftırlar, eleştirilerini en son sınırına kadar zorlamaları
gereken anda beceriksizce yaparlar. Görünüşte devrimci pozisyonların devlet
tarafından periyodik olarak yeniden bölgeselleştirilmesi, başıboş dolaşmasına
izin verilen köpeklerin acil siyasi reform bahanesiyle çağrılması, nesnel
olarak devrimci bir duruma girme olasılığının en yüksek olduğu anlarda
gerçekleşmesi tesadüf değildir. Kişiselci ya da kimlikçi siyaset böyle başıboş
dolaşan köpeklerden biridir. Bir koyun katili gibi kasıla kasıla yürüyordu ama
aslında uzun bir ipin ucundaydı.
Savuşturma
Devrime
herhangi bir bireysel işçiden daha fazla katılmayacağız, toplumsal devrimin ilk
aşamalarında hiç kimse için üretim araçlarının ele geçirilmesine birey olarak
katılmanın ötesinde bir rol görmüyoruz. Bununla birlikte, koşullarımızın
bilinciyle lanetlendiğimiz için, kendimize başka bir iş, deneyimlerimizin
tanımını tahsis ettik.
Biz dünyayı
açıklamayacağız. Taraflılığı tam da bu tür açıklamaların bütünlük iddialarıyla
ters orantılı olan bir siyasi uzmanlık imparatorluğu edinmeyi reddediyoruz.
Aşırı sola hala zafer ve sermayenin sonu tahminlerinin kumlu temelini oluşturan
teorik açıklama hakimdir. Kapitalizmin süreçlerinin ayrıntılı eleştirel
açıklamalarında hiçbir amaç göremiyoruz: iktidar eleştirisi iktidara saygıya
dönüşüyor, örneğin Marx'ın çalışmaları sıradan sömürüye karşı kurumsallaşmış
egzotik bir rakip yaratmanın zemini haline gelmiştir
Açıklamadan
uzaklaşmak için betimlemeyi tercih ediyoruz. Kapitalizm deneyimlerimizi
betimliyoruz çünkü bulgularımız taktiksel olarak uygulanabilir olabilir,
deneyimlerimiz aynı zamanda varlığımız için bir gerekçe oluşturuyor ancak
sermayeyi felsefi ya da ekonomik olarak bütünüyle açıklamaya çalışmıyoruz, bu
bizim kapasitemizin ötesinde ve inanıyoruz ki hiç kimse için ulaşılamaz/haksız
bir proje (oldukça basit bir şekilde, kapitalizmi yıkmak için onu bilinçle
kavramanın gerekli olduğunu düşünmüyoruz). Kendimize verdiğimiz görev,
sermayeye radikal alternatifler olarak çeşitli kılıklarda ortaya çıkan ağızdan
ağıza dolaşan kapitalist biçimlerin araştırılmasıdır. Houdini, hokkabazlık
bilgisini kullanarak ruhçuları ve medyumları ifşa etmeyi hayatının işi haline getirdi,
eleştiri yoluyla sihrin peşine düştü. Aynı şekilde, Amerikan futbolunda da tek
amacı rakip takımın üyelerini fiziksel olarak engellemek olan bir bireyin rolü
olduğunu anlıyoruz. Houdini gibi biz de eleştirel yeteneklerimizi devrimci
çevredeki tabletçileri ve kaşıkçıları, bize göre devrimi karmaşık bir yoldan
temel kapitalist toplumsal ilişkilere geri götürecek olanları ifşa etmek için
kullanmak niyetindeyiz. Amacımız salt bir kınama değil, isterseniz bize Aziz
Adil deyin, tehlikeli derecede yanlış pozisyonlara (sadece ideolojik olarak
yanlış değil, aynı zamanda açık ve net bir şekilde karşı devrimci olanlara)
karşı faaliyet göstermek ve küçük devrim yanlısı grupların stratejik olarak
neyi başarmasının uygun ve mümkün olduğunu daha gerçekçi bir şekilde tanımlamak
için tasarlanmış bir düzeltici ajanın etkinleştirilmesidir. Örneğin, bu tür
grupların birçoğu reformist 'toplum' kampanyalarına katılmayı kendilerine görev
edinmişlerdir, bunda yanlış bir şey görmüyoruz ancak bu tür 'iyileştirmelerin'
hiçbiri devrimci bir duruma ve hatta devrimci bir bilince yol açmayacaktır; bu
durumda işimizi, halk baskısı yoluyla kazanılan reformların bir araya
gelmesinin zorunlu olarak ya da hiç devrime yol açmayacağını, aslında tam
tersini göstermek olarak görüyoruz. İlk vaka tarihimiz, kişiselci siyaset
olarak adlandırdığımız ve genel olarak kimlik siyaseti olarak bilinen şeyle
ilgilidir.
Dışarı
Dışarı Dışarı çemberinde artık kişisel olanın politik olduğunu ilan etmek için
kazanılacak radikal puanlar yok, bunun nedeni kısmen kişisel haklar için
kampanyaların artık politik terimlerle yürütülmemesi (toplu pazarlığın yerini
mahkemeler aldı). Ayrıca, bir slogan, bir nakarat olarak kişisel olan
politiktir, genellikle tabandan gelen sosyal kampanya gruplarında
manifestolarının tamamı olarak işlemektedir ve bu nedenle görünmez hale
gelmiştir örneğin 'fırsat eşitliğini' sorgulamak, gözlerindeki ışık söndüğünden
beri son yirmi yılını bunun için kampanya yaparak geçirmiş olan solcu sosyal
yöneticiler için basit bir bağnazlıktır. Radikal/ilerlemeci eğilim içinde
bireysel siyasetin gerekçesi ve arzusu ya örtük olarak biçimlendirici olarak
kabul edilmekte ya da en azından eleştiri için uygun bir konu olarak
görülmemektedir. Kişisel olan politiktir, 68'den sonra toplumsal karşıtlığın
bir motifi haline geldi; temsil edilen bireyselliğin geleneksel biçimlerine
karşı yeni, kullanılmayan öznel modaliteler kuruldu. Popüler kültür ve savaş
sonrası kişisel ifade üzerindeki kısıtlamaların kalkması (tekerleğin üzerindeki
kelebek) tarafından yönlendirilen kampanyacı öznellikler, geleneksel kurum ve
resmi işçi hareketi tarafından kendilerine verilenlerin ötesinde tanınma ve
haklar talep ederek kurumsal ortamlarda kendilerini ortaya koydular (Haziran
2001'de İngiltere'nin kuzeyindeki isyanlardan sonra bir 'Asyalı toplum lideri'
"beyazlardan daha fazlasını istemiyoruz ama kesinlikle daha azına da razı
olmayacağız" dedi). İsyanlar, gündelik hayatın bireysel deneyimlerine ve
arketipik önyargı olarak yoksunluklarına açıkça atıfta bulunularak
yürütülmüştür. Kişiselcilik mevcut koşulların bir eleştirisi haline geldi,
hatta bazıları bunun siyasallaştırılabileceğini ve sermayenin kendisine
saldırmak için bir temel olarak kullanılabileceğini düşündü.
Böylece
kişiselciliğin politik biçimlerinin paylaşımını organize etmek, bir ıslak taşın
altındaki son iki akrebe kaldı. Biri kendine kaçınılmaz durumun yazılı
çemberini aldı. Diğeri ise dışavurumculuğun şapkasını ve çanlarını giydi.
Kaçınılmaz
durum
Sivil haklar
kampanyaları, bu toplumda yaşayan bir insan olarak her kim olursanız olun,
yasal olarak diğer tüm vatandaşlarla eşit kabul edilmeye anayasal hakkınız
olduğu anlayışından hareketle yürütüldü. Ancak yasal eşitliğin önündeki
pozisyonlar bu yürüyüşlerin en önünde yer almak için birbirlerini ezmeye
başlamışlardı bile; hak kavramının eleştirisi görünüşe göre bir dizi isyankar
kısmi özne pozisyonunda aşıldı ve sol ideoloji aracılığıyla meşrulaştırıldı,
çeşitli biçimleri kurtuluşçu, emperyalizm karşıtı ve ırksal/cinsel ayrılıkçı
mücadelelerden şu anda ortaya çıktığı haliyle anti-kapitalizme kadar uzandı,
ancak her durumda bir bilince dayanıyor: biz farklıyız ve SİZİN
devletinize dahil olamayız. Hem tiranlık hem de ona karşı direniş,
sivil haklar sonrası perspektiften bakıldığında doğal koşullardır (siyahların
beyazların baskısına, kadınların ataerkilliğe karşı mücadeleleri gibi).
Kendisini artık, toplumsal olmayan (ve muhtemelen 'genetik/biyolojik') bir
kategori tarafından belirlenen kaçınılmaz bir koşul aracılığıyla var olduğunu
algılayan bilinç, bu tür kategoriler tipik ilerlemeci evrenselcilik
kavramlarına ters düşse de sol tarafından büyük ölçüde tartışılmamıştır.
Eşcinsellerin, kadınların ve siyahların 'özgürleşme' projelerinin tüm sosyalist
gruplar üzerinde derin bir etkisi olmuştur ve bir grubun amaç ve ilkelerinde sosyalizmden yana olmanın yanı sıra
grubun aynı zamanda 'cinsiyetçiliğe ve ırkçılığa (ve diğer her türlü baskı ve
sömürüye) karşı' olduğu iddiasını okumamak nadirdir. Fırsat eşitliği düşüncesi
teorik olarak devrimci bir pozisyonun ön koşulu olduğu halde neden devrimci
amaçlara koşullar olarak eklemlenmektedir?
Kuşkusuz,
özel çıkar kampanyalarına katılma ve böylece bu kampanyaların tartışmalarında
'varlık gösterme' yönünde Nietzscheci bir istek vardır, ancak aynı zamanda bir
kırılganlık, cinsellik, ırk ve toplumsal cinsiyet gibi özel durumlarla ilgili
olarak kendilerini önyargı suçlamalarına açık bırakabilecek olası algılanan
ihmaller konusunda teorize edilmemiş bir endişe de vardır. Ancak devrimci
olduğu açıkça belli olan bir grup (ve burada sol devletçileri dikkate değer
bulmadığımız için dışarıda bırakıyoruz) ne şekilde önyargıya karşı olabilir?
Yetmişli yılların büyük ekümenik vizyonu, proleter devrimci bir öznenin
yokluğunda tüm kurtuluş eğilimlerinin bir tür ittifakını öngörüyordu ama
gerçekte bu rekabet halindeki ve çoğu zaman birbirine düşman oluşumlar ancak
oluşumları için gerekli koşulları yaratan demokratik, anayasal devlet içinde
birleşebilir, yani içerilebilirdi. Devlet tarafından tanınma ve finanse edilme,
genişletilmiş devlet aygıtı içinde iç terfi aygıtı ve rakiplerin iddialarının
sistematik olarak engellenmesi, kurtuluş hareketlerinin kayda değer tek siyasi
işleyiş biçimidir (böyle bir 'kurtuluş' hareketi yoktur, sadece hareketin
gerçek sesi olduğunu iddia eden birbirini dışlayan örgütler vardır, İslam Ulusu
siyah erkeklerin/insanların/Amerika'nın sesidir). Özgürlük hareketleri içindeki
bireylerin militanlığı, az sayıda liderin eşcinsel, kadın, siyah olmak için
para almasını mümkün kıldı. Kurtuluş siyaseti gerçekte ne sivil haklar
hareketini ne de önceden tanımlanmış herhangi bir toplumsal kategorinin
devletle olan ilişkilerini aştı; kurtuluş siyaseti bir dizi demokratik
parçanın, bu parçaların yarattığı ivmeyi (ve başarısızlıklarını) kendi
liderlikleri için bir gerekçe olarak kullanan ve daha aşırı taktikleri
savunarak bunu güvence altına alan bir liderlik tarafından sahiplenilmesine
işaret ediyordu (taktiklerdeki aşırılık devrimci bir niyeti değil, bireysel
hırslarının bir ölçüsünü ifade ediyordu). Haziran 2001'de Britanya'nın kuzey
şehirlerinde yaşanan 'ırksal' erime, liderlik yapısını ve ırksal 'kimliklerin'
örgütsel manipülasyonunu açığa çıkarmış, görünürdeki kriz bu toplum
örgütlerinin birbirlerini fırsatçılık, kişisel hırs, hoşgörüsüzlük, kendini
ayrıştırma vb. terimlerle suçlamasına yol açmıştır (örneğin Channel 4
Television News 12/7/01). Devlet tarafından desteklenen etnik kimlik yalanı
çöktüğünde, bireyci sermaye birikimi gerçeği ortaya çıkmaktadır.
Özgürleştirme
siyaseti sonunda devlet tarafından geri kazanılmamıştır ancak başlangıçta
devlet tarafından başlatılmıştır; kökenleri yönetimin sosyal sorun
konularını sosyolojik kategorilere göre ele almasında yatmaktadır; daha sonra
araştırma fonlarının topluluk liderleri tarafından sahiplenilmesi daha
sonra topluluk ilişkileri olarak resmileştirilmiş ve finanse edilebilecek ve
hem gelecekteki finansmanın değerlendirilebileceği sosyal verileri hem de
paranın nasıl harcandığını gösteren hesapları sağlayarak karşılık verebilecek
tanınabilir yereller oluşturmak suretiyle kendisini resmi devlete bağlayan
geçici bir yerel/enformel (yani hesap vermeyen) devlet aygıtı oluşturulmuştur.
Önyargı meseleleri hakkında karar vermek (ki bu sosyal yönetime fon tahsisine
karar vermekten başka bir anlama gelmemektedir) o zamandan beri devletin yasal
ve toplumsal aygıtlarının kontrolü altında kalmıştır; bu da seçkin topluluk
temsilcilerinin yapısal olarak garanti altına alınmış konumlarından kendi
seçmenlerinin davasını savunmaları için bir sahne sağlamaktadır; bu arada bu
tür tanınmış konumlara duyulan ihtiyacı ortaya koyan popüler siyasi tezahürler
ortadan kalkmıştır (liderler tarafından yorumlanması gereken salt a-politik
isyanlar olarak geri dönmek üzere). Sosyal bilimler, işçi sınıfını sesine kulak
verilmesi gereken bir başka seçmen grubu, ana akımdan kopuk kültürel bir varlık
olarak teorize ederek kaçınılmaz durum meselesine bir katkı daha yapmıştır.
Kaçınılmaz durum devletçi bir ideolojidir, yani yatırım çekmek ve böylece varlığını
sürdürmek için yasal tanınmaya bağlıdır, ama neden kimse bunu fark etmedi?
Geçen zaman,
ilerici olarak ilan edilen organların sadece bazı kullanımlarını değil, tüm
kullanımlarını göstermek için olgunlaştıkları ortamdır. Yeterince uzun süre
beklerseniz, tüm sol liberal/ilerici grupların ve bireylerin bazı devlet
girişimlerini desteklemek için bir bahane bulacaklarını gözlemlersiniz, çünkü
politikaları fikir düzeyinde var olur ve fikir düzeyinde, bir noktada, protesto
ortamı ile devlet arasında bir uyum olması kaçınılmazdır. Anti-kapitalist
hareketin 11 Eylül 2001'den sonra çöküşü bunun kanıtıdır, bir şekilde Taliban
gerçekten Amerikan emperyalizminden daha kötüydü ve anarşistlerin 'gerçek
demokrasisi' ABD'nin sahte demokrasisine, soluk ötesi teokratlardan daha
sempatik geliyordu. Görünüşe göre hem yerleşik devleti hem de haydut dinini,
kapitalist bir çerçeve içinde her biri kendi işini yapan ve sömürü ve birikim
tekniklerini ilerleten ve genişleten karşılıklı destekleyici işlevler olarak
görmek çok zordu.
Diğer her
şey değişmiş ya da terk edilmiş olsa bile amacını göz önünde tutması gereken
tek çıkar grubu, temel kategorileri savunarak sona erer. Bir zamanlar karşı
çıktığı kategorilerden pek de farklı olmayan kategoriler; ayrımcılığa karşı
yıllarca mücadele ettikten sonra, daha sonra siyahların beyazlardan farklı
olduğu, farklı ihtiyaçları, bakış açıları ve kültürleri olduğu ve bunların
yabancı etkilere karşı savunulması gerektiği anlaşılmıştır. "Hepimizin
bildiği gibi, kadınlar tüm nüfusa bakarak dünyanın dönmesini sağlıyor; ancak bu
işin üçte ikisi ücretlendirilmiyor ve değer görmüyor. Bu ekonomik ve sosyal
tanınma eksikliği, kadınları ve kadınların yaptığı her şeyi değersizleştiren ve
çoğumuzu yoksul tutan temel bir cinsiyetçi adaletsizliktir" (broşürden, 2.
küresel kadın grevi için şimdi harekete geçin 2001). Dolayısıyla, kadınlar
erkeklerden farklıdır ve tanınması gereken (ve ücret ekonomisine dahil edilmesi
gereken) farklı özelliklere sahiptir ve bu farklılıklardan ilki, kadınların
şefkatli, besleyici, çocuklara ve herkese cesaret verici olmalarıdır ve
erkekler ezen taraf oldukları için bunlar olamazlar. Zamanla, tek sorunlu
grupların orijinal dürtüsü olan sınıflandırmaların yok edilmesi,
sınıflandırmaların yeniden kurulmasına dönüşür, ancak 'hareketin' kendisinden
işe alınan yeni bir dizi ücretli yorumcu, uzman ve yönetici ile. Bir zamanlar
nefret edilen şey şimdi amaç haline gelmiştir. Bu gruplar, her zaman
korunmaları gereken alevlerini korurken, sermayenin kendisinin bariyerleri ve
stereotipleri nasıl yıktığını gözlemlemekte başarısız oluyorlar. Emeğin
karakterindeki nesnel değişimleri ve dolayısıyla sömürünün titizlikle uygulanan
baskıları tarafından insanlara dayatılan sonsuz sosyal mutasyonları fark
edemiyorlar: artık evde kalıp çocuklarına bakan binlerce erkek var çünkü
işverenler çok sayıda can sıkıcı nedenden ötürü ama en açık şekilde daha ucuz
oldukları için kadın işçileri tercih ediyor. Otuz yıl içinde kapitalist
nesnellik, feminist varoluş eleştirisini ters yüz etti ve onun, pek çok kadının
gerçekten de başkalarına 'baktığı' 'yerli' kültürlerin dini aptallıklarıyla
ilgilenmeye istekli olmayan kısıtlayıcı ve gerici bir ideoloji olduğunu
gösterdi bu nedenle, yerli kültürü yerle bir etmesi gereken hoşgörüsüz Coca
Cola kapitalizmi imparatorluğu, geleneği yok ettiği için, eleştiri iddiasında
bulunanlardan en az birinden daha ilericidir.
Yetmişli
yılların başlarında, devrim yanlısı oluşumların çoğu oldukça yorgundu, Elli
Altı'ya tepki olarak gelişmiş ve Altmışlı yılların ortalarında
olgunlaşmışlardı, Altmışlı yılların sonlarına gelindiğinde biraz
yıpranmışlardı; "işaretler" aramaya indirgenmişlerdi. O dönemde
devrim yanlısı yazılarda devrimin yaklaşmakta olduğunu öngörmek bir gelenekti,
bu mesafeden ve bu teorisyenlerle kişisel olarak görüşmediğimden, iyimser mi,
taktiksel olarak zeki mi yoksa sadece umutsuz mu olduklarını söylemek imkânsız.
Motivasyonları ne olursa olsun, yetmiş iki civarında, gerillacılık, endüstriyel
militanlık, kurtuluş politikaları gibi kıyametin koptuğu bir dönemde
nefeslerini kaybettikleri açıktır. Bu dönemde alınan aşırı biçimlerin aynı
zamanda çaresizliğin ve bir şeylerin kaybedildiği duygusunun işaretleri olup
olmadığı yoruma açıktır; tıpkı ağzının kenarından dışarı fırlayan diliyle küçük
ayrıntılar üzerine çizim yaparken yoğunlaşan bir çocuğun yorulduğunda bıkkın ve
abartılı jestlerle çabalarının üzerini karalaması gibi.
Devrim
yanlısı grupların görünürdeki çatışmaların girdabına eleştirel olmayan bir
şekilde çekildiklerini görebiliyoruz ve yoğunlaşma anında teorinin ve
dolayısıyla tüm angajmanların sadece militanlığın onaylanmasına dönüştüğünü de
görebiliyoruz (IRA'nın birçok anarşist tarafından iğrenç bir şekilde
desteklenmesine bakın). Biz devrimci teori uzmanı değiliz, okuduklarımız bize
tesadüfen geldi ve bu nedenle kapsamlı bir araştırma iddiasında değiliz, ancak
bu döneme ilişkin okuduğumuz tüm literatürde, yetmişli yılların başındaki sıcak
günlerde angajmanın aldığı biçime yönelik devrim yanlısı bir eleştiriye henüz
rastlamadık. Yarı boş, dumanlı odalarda geçen onca yıldan sonra, devrim
yanlıları için güneşe çıkmak şüphesiz büyük bir zevkti. Eğer ilan ettikleri gibi
dünyanın koşullarının yaşanmış teorisi iseler, o zaman dünyanın onlara bazı
nesnel kanıtlar sunmasının zamanı gelmişti. Kısacası, haklı çıkarılmaya,
fedakârlıklarının ve inançlarının değerini kanıtlamaya ihtiyaçları vardı.
Negri, yetmişli yıllarda ortaya çıkan yeni sözde özne konumlarını, yeni
davaları ve sokağa dökülmeyi, daha fazla toplumsal kutuplaşmanın, eski
mücadelenin yeni biçimler almasının ve sermayeyi farklı cephelerde meşgul
etmesinin bir işareti olarak görüyordu. Argüman şuydu: Eylem, gösteri ve
hareket dalgasına katılanlar işçi olmasalar da tanımlanan konumlar, kişisel
yabancılaşmaları yoluyla toplumun antagonistik doğasına dair bilinçsiz bir
farkındalık nedeniyle doğal olarak işçi konumuyla aynı hizaya geliyordu. Negri
ve arkadaşlarına göre yeni toplumsal hareketler işçi hareketine taze bir
perspektif ve farklı taktikler sağlayacak, insan olmanın anlamını genişletip
derinleştirecek, protestoları kapitalist toplumun baskılarının tam da en çok
nereleri yaraladığını aydınlatacaktı. İşçi sınıfının bileşimi daha çeşitli,
daha radikal, daha politize, daha dolu/tam ve statükoya daha karşıt hale
gelecektir. Sayısız farklı hareketin perspektifleri/deneyimleri birbirinden
kopacak ve birbirinin içine gömülecekti; birçok mücadele, ilk çatışmalardan
sonra, mücadelenin kendisinin birbirine bağlılığını keşfedecekti; birçok
mücadele tek bir mücadele olmak için birleşecek ve zaferde birçok evet koro
halinde, insan olmanın akıl almaz sayıdaki farklı biçimlerini onaylayacaktı.
Günümüz anti-kapitalistleri de bunu böyle görüyorlar; nedenlerin ittifakı tek
bir büyük nedene dönüşüyor, birçok yerel ayaklanma birbirinin varoluş
koşullarını sağlıyor ve kıvılcımlar saçıyor, yeni isyanlar ufka doğru uzanıyor,
haritayı dolduruyor ve her yeni isyan önce kendini yerel kaygılarla sınırlıyor
ve sonra engellenerek mücadeleyi genişletmek istiyor. Sitüasyonistler,
gösterinin nasıl 'her yerde yeni direnişler', 'gençlik isyanı', 'her gün
otantik bir yaşam arayan, tüm yabancılaşma sistemine karşı
mücadele eden proletaryanın tarihsel hareketiyle bağlantı kuran milyonlarca
bireysel insan' ürettiğini yazabiliyorlardı. Toplum parçalanıyor ve kendini
açıkça antagonistik çizgiler boyunca yeniden oluşturuyor gibi görünüyordu.
Camatte çok daha ileri giderek devrimci öznelliğin işçi sınıfından, kendisini
nihayetinde kapitalizme karşı tanımlayacak olan yeni oluşmakta olan bir insanlığa aktarıldığını ilan etti.
Fransız üniversitelerinde şeffaf görünen şeyleri onaylamaya hevesli entelektüel
sempatizanlar arasında Castoriadis yeni özerk öznellik biçimlerini memnuniyetle
karşıladı, Deleuze ve Guattari yeni biçimler ve potansiyeller (oluşlar) gördü
ve belki de sadece Foucault biraz kötümserdi, bazı olumlayıcı örüntülerin iş
başında olduğunu ama özgürleştirici ideolojilerin altında kaldığını gördü.
Devrime yönelik teorik ve entelektüel katkılarda,
militan azınlıkların siyasi bilinci ile sosyal-ekonomik belirlenimleri
arasındaki ayrım konusunda genel bir kafa karışıklığı vardı; siyasi tezahürlere
odaklanma tercihi anlaşılabilir ancak siyasi bilinç arenası yalnızca muğlak
olgular üretir: evet, beş yüz binlik bir şehirde bir gün on bin kişi gösteri
yaptı ama on bin kişinin her biri elli kişi tarafından mı görevlendirilmişti?
Yoksa olaylar bu on bine o anda oynayacakları kritik bir rol mü sundu ve eğer
sunduysa neden daha fazlasını yapmadılar? Eğer toplumsal hareketler daha büyük
bir şeyin ifadesiyse, neden ve nasıl bu daha büyük güçten ayrıldılar?
1970'lere
gelindiğinde, kendisi de ilerici radikal dışavurum mantığını izleyen küçük grup
eyleminin etkilerine yapılan kasıtlı teorik vurgu, dönemin devrim yanlılarında
bir tür yurtseverlik arzusuna işaret ediyordu, özellikle de bu eylem düşüncesi
kitlelerin süregelen katılımsızlığını gizlediği için. Devrim yanlıları artık
nesnel olaylara katılmıyor, olayları 'yapıyor' ve onlar için nesnellik koşulunu
iddia ediyorlardı; isyancının jesti kendi üzerine düşünür ve altta yatan
gerçekliğin bir ifadesi olduğunu iddia eder, bu radikalin kafasındaki seslerin
varyasyonudur. Yetmişli yılların hayal kırıklıklarından sonra yakın değişim
öngörüsünün ve radikal siyasi grupların övülmesinin terk edilmiş olabileceği
düşünülebilir, ancak anti-kapitalist tezahürler ve bu tezahürlerin mantığı aynı
bağlantıları ve daha da önemlisi aynı bağlantısızlıkları üretmektedir.
Yetmişli
yılların toplumsal hareketleri, özgürleşme gündemleri, bireyci politikaları
yenilgiye uğramış değildir (tarihin ileriye doğru hareketi gerçekleşmemiş olanı
yadsımaz, sadece görmezden gelir), bu grupların başarısız olması, yeterli
kaynağa ya da taraftara sahip olmamaları ya da zamanın doğru olmaması değildir,
tüm bu faktörler dikkate alınmalıdır ancak eleştiri için yeterli neden
değildir; toplumsal hareketler eleştiriyi kendilerine, bize yöneltmektedir
çünkü yanılmışlardır. Akla gelebilecek her türlü tuzağa ve klişeye düştüler ve
yaptıkları en büyük hata, içinde yaşadıkları zamanın yaptıkları nedeniyle
devrimci olduğunu düşünmeleriydi. İşte bu noktada Foucault'nun bazı karamsar
kavramlarına yeniden başvuruyoruz, bunu yapmamızın tek nedeni bu döneme ait
kullanılabilir çok az şey olması ve onun kavramları aracılığıyla kişiselciliğin
ikinci modu olan dışavurumculukla karşılaşmamızdır.
Yirminci
Yüzyılın en zeki kişisi tarafından ana hatları çizilen bir kavramı birkaç
paragrafta ele almak hiç de zor değil. Yirminci Yüzyılın sonlarındaki popüler
siyasi hareketlerin çoğu stratejik olarak özgürleşmeyi amaç edinen ideolojik
bir varsayımla hareket ediyordu, ancak Foucault bunun aksine toplumun baskı
yapılarından ziyade sömürü tekniklerine dayandığını savundu; pek çok Marksist
siyasi yan gösterilerle ilgilenirken o ekonomiye parmak bastı. Marksist
diyalektik teorinin radikal başarısızlığı antagonistik olarak tanımladığı ve
metaforik olarak savaş alanı terimlerini kullandığı yerde: ele geçirme,
yakalama, iyileştirme, dahil etme, çevreleme; Foucault maksimizasyon kavramını
yarattı.
Öncelikle
Marksist eleştirinin aldığı biçimi kavramak, bu eleştirinin popüler siyasetle
karşılaştığında neden eleştirilemez hale geldiğini anlamak açısından önemlidir.
Marksist teorinin eğilimi, eleştiri yoluyla hareket ederken, kendisi olmayan
her şeyi çürütmektir. Kendi teknikleri ile tarihin nesnel hareketi arasında bir
özdeşlik olduğunu varsayar, neyin gerçek (toplum içindeki konumların ve
güçlerin gerçek hareketi, ki bu zorunlu olarak kendisini de içerir) neyin
gerçek dışı, şimdiki zamanda önemli görünen ve insanların toplumun gerçekte
nasıl işlediğine dair anlayışlarını belirsizleştiren buharlı sisler olduğuna
dair bir bilince sahiptir. Gerçek olanın teorik aygıtı (Marksizm) gerçek
olmayan her şeyi tanımlar; gerçek olan üretici biçime perçinlenirken (Holmes'ün
Moriarty'yi sağanak uçurumun üzerinde göğsüne bastırdığı gibi) gerçek olmayan,
üretici biçimin gizli belirlenimlerine tabi olarak sürüklenir. Gerçek olmayan,
Marksist teori tarafından sahtelik dereceleriyle tanımlanır ve soyulur: yaşamın
gerçek koşulları ve bunlara yatırılan çıkarlar boyunca sürüklenen sisler:
yanılsama, yansıtma, özdeşleşme, din, İDEOLOJİ.
Marksist
eleştiriyi reddetmiyoruz, ancak yeterince ileri gitmediğini, kendi teorik
temellerini yeterince etkili bir şekilde araştırmadığını, toplumsal
biçimlerdeki antagonizmanın 'gerçek hareketi' gibi kavramları sorgulamadığını
ve bu nedenle örneğin sermayeye karşı muhalefetin kanıtlarını aramak ve bir gün
egemen koşulların 'üstesinden gelecek' bu gerçek hareketin parçalarını
tanımlamak zorunda kaldığını düşünüyoruz. Örneğin Marksist bir ideoloji
analizi, insan deneyiminin küçük bir parçasının (iyilik, kötülük, güç istenci, Ödipus),
bunu insan yaşamının tamamının açıklaması olarak kabul edecek ve böylece
projelerini meşrulaştıracak bir toplumsal projenin meraklıları tarafından nasıl
tanındığını belirleyecektir ("insan"a ilişkin ideolojik açıklamalar
genellikle "insan cinsel bir varlıktır", "insan yenik
düşmüştür", "insan düşünen bir varlıktır" gibi formülasyonlara
indirgenir). Eleştirel olmayan, teolojik, insan doğası ve toplum açıklamaları
devrimciler tarafından basitçe devreye sokulur, bunlar tıpkı mantarların çoğu
gibi ne lezzetli ne de zararlıdır ne zarar ne de fayda verirler, sadece
alakasızdırlar. İster futbol ister din olsun, çoğu ideoloji toplumsal bir
ilişki olarak mülkiyeti savunmak ya da ona saldırmak için kullanılamaz. Elbette
komünizmi doğrudan ifade etmeyen tüm biçimlerin onu bir dereceye kadar
gizlediği ve böylece mevcut topluma yardım sağladığı söylenebilir (doğrudur),
ancak bireyler olarak şu anda yaşamak zorunda olduğumuz ve hepimizin aşk,
sanat, eğlence, başarı afyonlarına ihtiyaç duyduğumuz için bu tür gözlemlerin
çok az 'siyasi' önemi vardır. Bir ideoloji kendisini mevcut koşullara bir
muhalefet olarak ortaya koyduğunda ve böylece bireylerin hoşnutsuzluğunun
yatırımını kendisine çektiğinde, durum değişir ve bu, pek çok devrim yanlısının
toplumsal patlamalara yakalandığında eleştirilerini uygulamakta başarısız
olduğu yerdir. Bu radikal ideoloji ayrıntıları, yolsuzluğu, Amerika'yı,
şirketleri, ataerkilliği, ırkçılığı olumsuzlarken, toplumun koşullarına dair
hiçbir eleştiri getirmez ve dolayısıyla bu hata sayesinde dünyada gerçekten
yanlış olan şeyi ihmal ederek onaylamış olur. Kısmi nedenler grupları
tarafından unutulan şey, dünyanın kısmi şartlarda müzakere etmeye hazır
olduğudur. Bu şekilde, başlangıçta toplumun örgütlenmesine eleştirel bir bakış
açısı getiren demokrasi yanlısı hareketler, sendikalar, eğitim ve sağlık
girişimleri, sonunda toplumun işlevleri haline gelir. İşte tam da bu noktada
kontrol altına alma ve iyileştirme gibi Marksist terimler devreye giriyor.
Durum, görünüşte devrimci toplumsal hareketlerin çöküşünü düşünmeleri
gerektiğinde ısrar ettiğinde, Marksistler teorik yozlaşma modelinin bir
varyasyonunu ortaya koyarlar: söz konusu hareketlerin bir zamanlar devrimci
olduğunu, ancak bazı faktörlerin başlangıçtaki belirleyicileri üzerinde baskın
hale geldiğini ve orijinal doğalarını değiştirdiğini söylerler, teori
tarafından tanınan ve onaylanan gerçek (hareket) bu şekilde çürümüş, ideolojik
ve dolayısıyla gerçek değildir.
Radikalizm,
tasavvur edebileceğinden daha büyük bir gücün fonksiyonu haline geldiği ve
teorik sınırlamaları nedeniyle daha büyük bir gücün fonksiyonu haline geldiği
yerde başarısız olur. Radikalizm başarısız olur çünkü ele almak istediği
meselelerin sınırlarını daraltır; sağlık, savaş ya da eşit ücret hakkında
konuşmak ister, ancak bu meseleler birbirlerinden ya da onları içeren dünyadan
bağımsız değildir. Aktivistler davalarının çıkarlarını desteklemeye çalışırken
aynı zamanda bilinçli olarak ele almadıkları süreçlere ve güçlere de katılmış
ve bunları onaylamış olurlar; büyük tartışmanın ya da diğerlerinin çıkarlarıyla
dengelenmesi gereken bir çıkarın parçası haline gelirler: seçmenlerin dikkatine
sunulması gereken demokratik sürecin bir parçası. Marksist birleştirme ve
yeniden birleştirme kavramları çok basit bir şekilde, savunduğunuz değerlerin
öneminin, bilinçsiz ama yapısal olarak sınırlı hedeflerinizin içerdiği
değerlerden daha ağır bastığı anlamına gelmektedir. 'Sağlık hizmetini savunun'
diyorsunuz, ancak sağlık hizmeti devletin bir işlevi olduğundan ve bir dizi
koşullandırıcı tarihsel güç ve olay tarafından üretildiğinden, tarihindeki
belirli bir noktada tutuklanan devletin varlığını sürdürmesini savunuyorsunuz.
Geri kazanım ve birleştirme, eleştiriyi susturmak amacıyla değil, bu
eleştirinin devam eden varlığını devletin evrenselliğinin ve sınırları dışında
herhangi bir gerçek siyasi pozisyonun imkansızlığının bir göstergesi olarak
kullanmak için kapitalist devlet tarafından dar bir radikallik alanının ele
geçirilmesini tanımlayan terimlerdir. Aynı müstahkem mevki, bir çatışmada her
iki tarafça da birkaç kez alınıp kullanılabilir. Toparlanma, var olan her
şeyin, her şeye varlık veren şeyi onaylaması anlamına gelir; her teorik
formülasyon, her meydan okuma hareketi, akla gelebilecek her direniş, söylenen
her cümle ve düşünce kırıntısı merkeze geri döner; her fenomenal hayır, numenal
bir evettir; tüm ağaçlar aynı yöne eğilir, rüzgâr her zaman yüzünüze karşı eser
ve dev sahil topları sörfte devriye gezer. İyileşme kavramı aynı zamanda bir
kehanettir, isyan gençliğin bir ifadesidir, teslimiyetin yozlaşması ise yaşa ve
deneyime aittir.
Foucault'nun
maksimizasyon formülasyonu, Marksist düşüncede, tüm bedenin çürüdüğü ve hiçbir
saflığın korunamadığı evrensel ama boş rutini ortaya çıkaran, ortaya çıkarmaya
itilen teolojik dönüşten daha inceliklidir. Daha incelikli ve daha doğrudur
çünkü daha fazla içeriğe sahiptir. Dini bir şekilde kınamak yeterli değildir;
devrim yanlıları olarak ihtiyacımız her zaman daha doğru araçlara, daha etkili
silahlara yöneliktir.
“Aslında söz konusu olan çilecilik değil, her halükârda
hazdan vazgeçmek ya da bedeni diskalifiye etmek değil, aksine bedenin
yoğunlaştırılması, sağlığın ve operasyonel terimlerinin
sorunsallaştırılmasıydı: yaşamı en üst düzeye çıkarma teknikleri meselesiydi.”
-Cinselliğin Tarihi
Kapitalist
sömürünün başlangıcından bu yana uygulanan şey, vidanın sıkılması, ipin
sarılması, üretim maliyetini düşürmeye yönelik sürekli bir dürtüdür. Koşulların
ve bedenin kapitalist sömürüsü önce aniden, sonra da yavaş yavaş genişler. Önce
globalizasyon, emperyalizm, yağmacı istif, ilerleyen veba ve her yüzey işgal
edildiğinde kapitalist formun genişlemesi ve derinleşmesi gelir. Marksistlerin
politik-askeri benzetmelerle iyileşme olarak tanımladıkları şey, bu bakışlarını
kaçırma ve hala taşa dönüşme, aslında ekonomik sömürü süreçlerinin sürekli
yoğunlaşmasıdır; Foucault'nun dediği gibi, maksimizasyondur. Bu, özne
konumlarının ele geçirilmesi değil, üretim tekniklerinin ilerletilmesi
meselesidir; sermaye için salt coğrafi yaygınlığı sağladıktan sonra şimdi
patron bilimi, madeni soymak ve varoluşu sonsuz küçüklük düzeyinde oymak için
eski köstebeği bir kenara itmelidir, otonom yaşam süreçlerini fabrikalara
dönüştürür. Fareler, ağaçlar, virüsler artık enjeksiyonla kalıplanmış metalar
yetiştirmek için kullanılacaktır. İşte tam da bu noktada, devrim yanlısı ve
Marksist eleştiri hem 'birçok mücadelenin' öznelliğini formüle etti hem de
devlet sermayesinin bu mevzileri ele geçireceği yan manevraları
kavramsallaştırdı ve devrim yanlılarına, direniş yoluyla tünel kazılan ve altı
oyulan bölgeleri savunmaları gereken siyasi alanda alakasız mevziler bıraktı.
Yetmişli yıllardan günümüze kadar devrim yanlıları, zaten kazanmaları
gerektiğini teorize ettikleri güçlerin tecavüzüne direnerek savunma ve gerici
pozisyonları işgal etmekten başka bir şey yapmadılar, iyileşme teorisi her
zaman geri kazanıldı. Bir barış koşuluna ulaştı, 'tamam çocuklar, önce umutla
mücadele edin ama kıskacın sıkılaştığını hissettiğinizde gevşeyin'. Toparlanma,
yenilgi teorisi, mücadelede 'yükselişler' ve 'düşüşler' teorisi kaçınılmaz
olarak binlerce militanın görünürde iyi niyetle mücadeleden çekilmesini
kolaylaştırdı.
Ancak
yanıldılar, olup bitenlerin, kişiselci siyasetin görünürdeki radikal
yükselişinin ve yasallaşmış düşüşünün, toplumsal hareketlerin sermaye ile geniş
kapsamlı siyasi ve askeri angajmanıyla hiçbir ilgisi yoktu. Başından beri bu
radikalliklerin metalaşmış bir yönü vardı; hiçbir yükseliş ve düşüş yoktu,
devrimci potansiyel kaybı yoktu, bir tür muhteşem yörünge olsa bile ivme ya da
yön kaybı yoktu. Kişiselci siyaset, kendi içinde bir teslimiyet ideolojisi ve
siyasi/akademik mistifikasyonun kucaklanması olan toparlanma manevrasını asla
ifade etmedi; bu süreç asla öznellikler ve onların ele geçirilmesi değil,
belirli bir üretim tarzının ilerletilmesi meselesiydi. Başından beri kişisel
kurtuluş stratejileri, tamamen olgunlaştığında devletin ve ekonominin genel
idari yapıları tarafından yutulabilecek bürokratik ve tarikatçı elitlerin
oluşturulmasını ve farklılaştırılmış piyasaların geliştirilmesini
hedeflemiştir: Siyah dolar, ayrılıkçı ekonomiler, pembe pound, gay köyü, kadın
oyları; siyah/gay/kadın çalışmaları gibi tüm bu 'geri kazanılmış' ve esasen
muhafazakar ve sömürücü girişimler, kapitalist bir sömürünün olmadığı şekilde,
başlangıçtaki kurtuluş hareketlerinin amaçlarında mevcuttu. Elbette bireysel
düzeyde, tasarlanan ve hayata geçirilen reformlar bazı insanların hayatını
kolaylaştırmış olabilir; bir üniversite rektörüyle haklar üzerine tutkulu bir
tartışma yapmak, bağnaz bir güruh tarafından kovalanmaya tercih edilir. Ancak
konumuz bu değil.
Kuşkusuz
baskıcı bir devlet yerine daha özgür bir devlette var olmak, faşist bir devlet
yerine demokratik bir devlette var olmak daha tercih edilebilir bir durumdur,
ancak bu hiçbir değer ifade etmemektedir; sömürünün azaldığı bir ortamda
yaşamak devrimci arzunun amacı olmadığı gibi aracı da değildir. Otuzlu yılların
anti-faşist siyasi mistifikasyonlarından bu yana, tüm devletlerdeki (sözde
muhalefeti de dahil olmak üzere) temel toplumsal ilişkinin aynı olduğunu ve her
devletteki siyasi koşulun diğerlerini karşılıklı olarak koşullandırdığını
anladık, mesele şu faşizan ulusa karşı bu demokratik ulusu desteklemek değil,
tüm ulusları verili bir dizi ekonomik koşul altında olası siyasi tahakküm
yöntemleri dizisi olarak görmektir. Bu ulusun demokrasisi, o ulusun
totalitarizminin yerini alacak şekilde ihraç edilemez; bu ulusun demokrasisi de
diğerinin faşizmi kadar bir stratejidir, aynı anda aynı sınıf tarafından karar
verilen ve uygulanan bir stratejidir, tıpkı belirli bir şirketin ürünleri
arasında jiletli tel ve yara bandı sayabilmesi gibi. Tarihte her bir devlet,
olaylar gerektirdikçe az ya da çok otoriter ve az ya da çok açık hale gelir, kendi aralarında maske
değiştirme eğilimindedirler. Liberal devlet kendi kötülüklerini savunmak için
totalitarizm hayaletini kullanır: Tehlikeli ve arzu edilmeyen dönüşüm,
'elimizdekini' kaybetme ve 'nesnel' koşulların baskısıyla reformların iptal
edilmesi, demokratik devletin totaliterleşmesi, yakın zamanda kazanılan
reformların tersine çevrilmesi tehdidi devam etmektedir (böylece sözde polis devletinin sürekli tehdidi
altında devrim yanlıları tamamen başka bir şey için mücadele etmek yerine şu
anda 'sivil özgürlükler' olarak var olanı savunmak zorunda kalmaktadır). Devrim
yanlısı düşüncedeki bu sahtelik unsuru, siyasi çıkarların ekonomik gerçeklikle
ölümcül bir şekilde karıştırılmasının bir ürünüdür; bu karışıklık, çalışma
deneyiminin kademeli olarak silinmesi (ve dolayısıyla sömürünün gerçek
karakterinin yanlış ortaya konması) ve ardından akademik araştırmalarla
değiştirilmesiyle ortaya çıkmıştır.
Öznel
kurtuluş projeleri, başlangıcından itibaren, üretken maksimizasyonun
örnekleriydi; liberteryen projenin merkezinde, üretim makineleri harekete
geçirildi ve dışarı akan metaları tüketmek için pazarlar kuruldu. Anekdotsal
şikayetlerden, kısa elden baskı kavramlarından ve gerçek önyargılara verilen
yanıtlardan, kapitalist sosyal ilişkinin ilerletilmesi için fırsatlar
sömürüldü. 'Devrimci projenin' siyasi görünüm aygıtına aktarılması yoluyla,
kişisel olarak deneyimlenen sefaletin nedenleri, karikatürize edilmiş çıkar
karşıtlıklarının basit mekanizmalarına yanlış atfedilebilir: kadınların durumu
erkeklere, siyahlar beyazlara, eşcinseller heteroseksüellere atfedilebilir. Ve
her zaman, önyargının uygulanması yoluyla kâr elde edilecekti ve Apartheid
örneğinde kâr, onun azaltılması ve yıkılması yoluyla elde edilecekti (ve
önyargının siyasi olarak reddedildiği tüm örnekler, somutlaştırılmış bir öz
olarak apartheid'a geri gönderme yapar). Irkçılık karşıtı, cinsiyetçilik
karşıtı, önyargı karşıtı kapitalizm Birleşmiş Milletler'in açık bir projesidir.
Dolayısıyla önyargının gerçek sorun olmadığı ve aşılmasının insanlığın
sömürülmesine bir çözüm getirmeyeceği açıktır. Önyargının gerçek anlamda
aşılması zaten bir fantezidir, trompe l'oiel ufkunda kaybolan bir nokta gibi
yok olur; önyargı sebep değil sonuçtur, kısmi deneyimlerimizin tümünde ve dilin
yapısında mevcuttur. Altmışlı yıllardan bu yana deneyimlediğimiz ezilen
öznelliklerin özgürleşmesi hiçbir şekilde toplumsal ilerleme olarak
değerlendirilemez, tabii ilerlemenin kötücül bir şey olduğunu kabul etmezsek.
İlerleme, belirlenmiş koşullar içinde gelişmeyi ifade eder ve toplumumuzun
belirlenmiş koşulları kapitalizmi oluşturan koşullardır. Mevcut toplumda
ilerleme, yalnızca sömürü prosedürlerinin artan etkinliği için geçerli bir
kavramdır.
Her şey
boşuna mıydı? Yetmişli yılların mücadelesi değersiz miydi? Eğer dünyamızı göz
önüne alır ve kendimize hayatlarımızın genel olarak böyle olup olmadığını
sorarsak, cevabımız genel olarak böyle olmadığı olacaktır. Özgürlük
mücadelelerinin sonu, bir normallik statüsünün elde edilmesi ve daha önce
ekonomik olarak tanımlanmamış olanın bir meta olarak tanımlanmasıydı. Daha önce
dışlanmış olanlar için normal bir hayat yaşamak, diğer fakir aptallar gibi, bir
tür şeydir, diye düşünüyoruz. Bazıları için hayat daha iyi hale geldi, sürtünen
şeyler törpülendi. Ancak ortada bir bilanço yok, kısmi ilerlemelerin diğer
yenilgileri telafi edebileceği bir araç yok, neyin tam olarak yenilgi neyin tam
olarak zafer olduğunu bilmenin bir yolu bile yok. Soru oldukça farklıdır ve
kendini şu şekilde ortaya koyar: bireysel siyaset toplumsal devrime katkıda
bulundu mu? Bu sorunun yanıtı, olumsuz anlamda, yani bize yanlış yapmanın ne
kadar kolay olduğunu göstermesi dışında, hiç de öyle olmadığı yönündedir, ancak
sonunda hedefimize yönelmeden önce mevcut tüm yolları tüketmeli miyiz? Bazı
insanlar bireyselci mücadelelerin yüksek günlerinde bazı harika deneyimler
yaşamış olabilirler ve bundan eminiz; birçok insan kayda değer bir şey
başardıklarını, temel bir toplumsal güç dalgası tarafından bir andan yukarı
kaldırıldıklarını ve tamamen başka bir anda tekrar yere indirildiklerini
hissetmiş olabilirler; Kırklı yıllardan Seksenli yıllara Kansas'tan Oz'a, tek
renklilikten renkliliğe kadar uzanır. Canlı ve deneyim dolu bir yaşam sürdüler,
bunun doğru olduğundan eminiz, diğer bireylerin hayal kırıklığı kadar doğru ve
popüler protesto olarak başlayan ve fırsat eşitliği yasası olarak sona eren bu
gücün yapısal değişikliği kadar doğru, tüm bunlar doğru, ama konu bu değil.
Burada bir
şeyler oluyor ama siz ne olduğunu bilmiyorsunuz, değil mi Mösyö Dupont?
Şimdiye kadar kaçınılmaz durumu ele aldık,
şimdi dikkatimizi maliyet açısından etkin bireyselliğe çeviriyoruz, buna ifade
gücü diyoruz
Bowling
yeşili. Dikiş makinesi
Bilirsiniz,
bazı parçalar size ulaşır, başka bir yerden kopmuşlardır, her şeye rağmen
atmosferik yanmadan kurtulurlar ve meteorlar gibi kafanızı çukurlaştırırlar.
Onları tartarsınız, tam olarak çıkaramazsınız ama kendinizi dua öncesi malzeme
gibi mırıldanırken bulursunuz; ya da hiç ilgilenmiyormuş gibi yaparsınız,
onları bir köşeye atarsınız ve sonra farkına bile varmadan tekrar alırsınız.
Beyninizde uğuldayan bu şeyden kurtulamıyorsunuz. Bilmediğiniz bir bağlılığınız
var, bu yüzden onu atmanız gerekiyor, sonuna kadar çalışıyorsunuz, felsefenin sefaleti
gibi özel bir prosedür izleyerek kapanışa ulaşıyorsunuz. Ya da yerine avuç içi
büyüklüğünde başka bir şey bulursunuz. Bowling yeşili. Dikiş makinesi,
körfezdeki meydan okuyanların hırıldadığı beyittir, onları köşeye sıkıştıran
polise fiske vuran bir akrobat gibi fırlatılır. Anlamıyor ve bu yüzüne
yansımaya başlıyor. Film biter. Bowling yeşili, dikiş makinesi, bir cümle
olarak güzel ya da derin değil ama film boyunca yerinde kalması için yeterince
dövüldü. Bu bir tür zafer mi?
Saçma şiir,
mekanik kafiyelerin keyfi bağlantıları sayesinde fantastik bir hal alır; bu
bağlantılar, at üzerindeki taklalar gibi art arda yığılır; Sürrealistlerin ve
ara sıra blues şarkıcılarının kullandığı türden bir yöntemdir; Willie '61'
Blackwell adını verebileceğimiz tek kişidir, Beefheart ise sanatsal
versiyonudur. Dikiş makinesi de Lautréamont'u çağrıştırır, modern bir nesnedir
ve modern nesneler hakkında şiir yapmak modern dünyada tokat gibi yaşamaktır
(bu dünyanın kenarlarının pürüzsüz olduğu, bu hayatın hızının hızlı olduğu,
makinelerin 'döndüğü ve insanların kollarını kaybettiği söylenir. Bir iyilik mi
bekliyorsunuz? İyilik görmeyeceksiniz. Otobüsten iniyorsun ve kimse
alkışlamıyor. Akıntıda yüz dostum. Nostalji yok, sadece dalmak ve her zaman kesmek;
düz ateş et ve eğer düz ateş edemiyorsan hızlı ateş et, uzun konuşmalar için
zaman yok, sadece yap, kontrol listesi tik). Bowling yeşili, dikiş makinesi,
işlerin nasıl yürüdüğünün bir ifadesidir; meydan okuyan kişi bunu söylerken
'burada neler olup bittiğini tam olarak görebiliyorum' der. Ve polisin bunu hiç
görmediği ima edilir. Normalde görünür olmayan, sıradan işlevleri yerine
getirenler için görünür olmayan bir şeye ulaşırlarsa, büyülerde bir güç vardır.
Sıradan olan, sıra dışı olanla karşılaştığında geri adım atar, öfkeli bir şeyin
onu haritanın dışına sürüklediğini hisseder.
Dışavurumculuk
savaştan sonra başladı. Avant garde'ı vardı: Beat şiiri, Be-Bop, Pop Art, Soyut
Dışavurumculuk, Varoluşçuluk. Medyası vardı: kaydedilmiş müzik, film, ses
amplifikasyonu (ve eğer bu bir medya değil de bir teknikse, önemi hala devam
etmektedir). Modaliteleri vardı: Trad Jazz, Folk Revival, Aldermaston,
fanclublar, sigara kartları, rock and roll, protestolar. Seçtiğiniz coşku
nesnesi ne olursa olsun, takdirinizi paylaşan başkalarını bulabileceğinizden
emindiniz. Kapitalist toplum, bireysel deneyim düzeyinde basitçe şu anlama
gelir: kendinizi ayrı bir varlık olarak deneyimlediğinizden şüpheniz olmasa da,
asla yalnız olmadığınızı fark edersiniz; kütüphaneden istediğiniz kitap
alınmıştır, yüzme havuzunun ya da sinemanın size ait olduğu bir durum yoktur,
yol trafikle doludur, kasada kuyruk vardır; bir erişte almak için gece garajına
gidersiniz, saat sabahın üçüdür ama orada zaten beş kişi daha vardır, tıpkı
sizin gibi görünürler ve aynı şeyi satın alırlar. Diğer herkesi kalabalık
olarak deneyimlediğinizi düşünürsünüz, sizden ayrı bir şey olarak ama sonsuza
kadar sizi çevreleyen, sizi engelleyen, görüşünüzü kapatan ve arkanızdan iten
bir şey olarak. 'Ben bir atomum' diye düşünmek zordur. Verdiğiniz kararlar
başka, uzak hayatlarda binlerce kez tekrarlanır, tıpkı güneşin kırık bir ön
camın her bir tanesinde paylaşıldığı gibi, oluklara dökülür. Alıcı verici
değildir: kalabalıktan ayrılırsanız, gitmek isterseniz bir kulüp vardır, tıpkı
sizin gibi insanlarla tanışabilirsiniz, giyilecek kıyafetler, tahakkuk ettirilecek
ekipmanlar vardır; tıpkı Bruce Lee gibi, nerede engellenirseniz orada çiçek
açarsınız. Toplumsal bir nitelik ve bir politika markası olarak
dışavurumculuğun özelliklerinden biri, ekonomik güçler tarafından nesnel olarak
belirlendiği için sıradan toplumsal ortaklığın hissedilen dağılmasıdır. Diğer,
daha dolaysız, daha kişisel motorların davranışsal gerçekliğin (psikoloji)
nedeni olduğu varsayılır. Sıradan gerçeklik bilinçte dağıldığında, bunun yerini
keyfi ama katı 'kültürler' merkezinde dönen, telafi edici, merkezcil bir dürtü
alır. Yabancılar bir araya gelir.
İfadenin
toplumsal ve ekonomik belirleyicileri vardır, daha önce şehirde bir parça çöp
gibi, kitlelerin alakasız ve bayağı eğlencesi olarak izin verilen şey, eğer
ısrar ederseniz 'işçi sınıfı kültürü' (eğer bu kendi içinde bir çelişki
değilse) 1950'den sonra ortadan kaldırıldı ve yerini meta biçimine göre
geliştirilen kitlesel popüler kültür aldı. Bunun tek anlamı, dünyanın her
şehrinde bir McDonalds ve her şehrinde bir anti-kapitalist protestocu
bulacağınızdır; meta biçimi tarafından şekillendirilen nesne, tekrar eden
nesnedir. Kendilerini coşkularının nesnesi etrafında düzenleyen seçici
topluluklar, durumlarının gerçekliğini kendileri için iki şekilde
değiştirirler: birincisi, seçtikleri nesneyi nesnel olarak var olduğu şekliyle
'takdir etmezler', yani coşkuları onun türetilmesine dair hiçbir iz içermez
-kişi bir nesneye meta olarak hayranlık duymaz, ancak nesneyi mümkün kılan meta
unsuru olsa bile bu unsuru dikkatlice dışarıda bırakır; ikincisi, gizemli
nesneler etrafında düzenlenmiş parçalanmış, coşkulu topluluklar meta dağılımına
göre örgütlenir- kabul edilmeyen şey nihayetinde belirleyen şeydir. Kültürel
nesnelerde takdir edilmek üzere mevcut olan ve onların karakterini belirleyen
şey, yani dağıtımları, tam da sömürünün, yalnızca örgütlenmesi tarafından
mümkün kılınan biçimlerin takdir edilmesini uzaklaştırdığı mekanizmadır.
Kapsayıcılık/dışlayıcılık
rutinlerine odaklanarak ilerleyen ve büyük dışlamayı ihmal eden kültürel
coşkunun bilinçsiz, kendi kendini örgütleyen karakteri, Dünya etrafındaki
uyduların yakalanması hakkında teori üretirken gezegenlerin güneş etrafında
dönüşünü görmezden gelmeye benzer. Kültürel nesneler, etki alanlarına
çektikleri izleyiciler sayesinde varlıklarını sürdürürler; izleyiciler
kendilerini özel nitelikli olarak görürler, toplumun geri kalanının
görmediklerini görürler. Seçilen nesnenin bakış açısından ya da sağladığı
bilinç perdesinden bakıldığında, dünya her zaman dışarıdaki çoğunlukla kayıtsız
ya da açıkça kuşkucu ve içerideki özel azınlıktan oluşur. Manchester United
taraftarları, diğer tüm futbol taraftarları ya onlardan nefret ettiği ya da kepek
gibi varlıklarına boyun eğdiği için, aşırı bolluklarına rağmen özel olma
duygularını korurlar, bu Michael Jackson hayranları için de söylenebilir. Bunun
dışında meraklılar azlıklarından ve neredeyse aynı ürünler arasında ayrım
yapabilme inceliklerinden memnunlar: antika porselenler, şarkı grupları, Star
Trek mürettebatı, Pokemon kartları. Ringo kültü, kalıplaşmış coşkunun özüdür:
John ve Paul'ü seven çok kişi var ama ben farklıyım, bence Ringo en iyisi, en
sevimlisi, bugün havaalanında binlerce kişi "Ringo'yu seviyoruz" diye
slogan atıyorduk.
“İnsanların geçim araçlarını üretme biçimleri, her şeyden
önce var olan ve üretmek zorunda oldukları gerçek geçim araçlarının doğasına
bağlıdır. Bu üretim tarzı basitçe bireylerin fiziksel varlığının üretimi olarak
düşünülmemelidir. Daha ziyade, bu bireylerin belirli bir faaliyet biçimi,
yaşamlarını ifade etmenin belirli bir biçimi, kendileri açısından belirli bir
yaşam tarzıdır. Bireyler yaşamlarını nasıl ifade ediyorlarsa öyle olurlar.”
-Alman İdeolojisi
Sonraki
bölüm fakat Dışavurumculuk kavramını aklınızda tutun
Hear'say
nesnesi (pop grubu) ile Tate Modern nesnesi (sanat galerisi) etrafındaki
örgütlenme arasında hiçbir fark yoktur. Ancak bu coşku sözde tüketimcilik
fenomeni (modern yaşamın ufo hastalığı) değildir. Coşku materyalizm, Noel'in
ticarileştirilmesi ya da başka herhangi bir boş manevi şikâyet değildir
(maneviyatın üzerinde gezindiği yüzeyin altında, diri diri gömülmüş, kıvranan
parayı bulacaksınız). Tüketicilik diye bir şey yoktur, bu sözde açgözlülük bir
hiledir, coşkunun örgütlenmesinde iş kodlarının yürürlüğe konmasından başka
nesnel bir şey yoktur; nesnelerimize asla sahip olmayız, Microsoft hala
bilgisayarlarımızdaki yazılımın sahibidir. Coşkumuzun nesnelerine duyduğumuz
coşku, iş enerjisidir ya da bir tür ön çalışma, spekülatif çalışmadır, bitirme,
dağıtım, depolama için ödenmez; buna kölelik deyin, çünkü bir ücrete değmez.
Eğer iş, güç
koşulları altında bir nesneye kendimizden bir şeyler katmaksa, o zaman bizim
sözde tüketiciliğimiz gerçekte emeğin bir versiyonudur, boş zamanın işidir.
Bizim işimiz dünyayı doldurmak, coşkularımızın tetikleyici nesnelerini tüm
alanlara taşımak, yeni nesneler üretmek ya da halihazırda meta niteliği taşıyan
ya da daha sonra metalaştırılması gereken yeni nesneler için arzular üretmektir
(internet ilk örneğimizdir, ancak her nesnenin resmi ve gayri resmi coşkuları,
edebiyatları ve tartışmaları vardır - duygulanımlar eklenmeli, koparılmalı ya
da yeniden bağlanmalıdır: üretkenlik açısından Buffy The Vampire Slayer
programı ile benim onu izlemem arasında hiçbir fark yoktur). Bize ayrılan boş
zamanda yaptığımız iş, arzularımızın uyarılacağı nesnelerin üretimidir.
Arabanızı kullanmak iştir, alışveriş yapmak iştir, şehir dışına gitmek iştir,
spor yapmak iştir, çöplerinizi farklı çöp kutularına ayırmak iştir, sifonu
çekmek iştir, sarhoş olmak iştir, evde bilgisayar kullanmak iştir, televizyon
izlemek iştir; bu makinelerin sahibi başkalarıdır ve biz onlara bakmakla
görevliyizdir.
(Bir filmi
izlemeye gittiğimizde de gitmediğimizde de film endüstrisi için çalışıyoruz.
Eğer gidersek, film yeni bir isimle yeniden çekilecek; gitmezsek filmin
özellikleri not edilecek ve bir daha kullanılmayacak). Oyun oynamamız, çimenli
bir bankta tilki yavrusu gibi kaba ve takla atarak antrenman yapmaktır. Hiçbir
şey yapmıyoruz, konsolu dürtüyoruz, ekrana göz atıyoruz. Her zaman düzensiz
çalışarak doğru iş için hazırlık içindeyiz.
(Üretken
biçimlerin dikkat dağınıklığı ve alışkanlık yoluyla özümsenmesi. İnsanı işe
hazırlayan sadece okul değildir, 'tuhaf semt - mutlu semt - trajik semt -
tarihi semt - faydalı semt - uğursuz semttir'. "Lunaparkın dodgem
arabaları ve diğer benzer eğlencelerle başardığı şey, vasıfsız işçinin
fabrikada maruz kaldığı talimin tadından başka bir şey değildir... davranışları
şoklara bir tepkidir"). Boş zamanlarımız şirket mağazasından asla kopmadı,
bize bağlı makinelerle dolaşıyoruz, makineler sosyal alanda harekete geçiyor,
kıyafetler, arabalar, telefonlar, saç kesimleri, yürüyerek yenen hazır paketli
öğle yemekleri, önümdeki yaşlı kadına ve bastonuna lanet olsun, hepsi
yaklaşıklıklar, yeniden üretimler, yankılar iletiyor veya yaratıyor; kalabalık
bir üretim hattı ve her birey hızını artırıyor ve koşulların gücüne boyun eğmek
için jestlerini tıraşlıyor.
Buradaki
mesele, özel nesnelere karşı duygular beslemememiz gerektiği ya da insan
varlığına nüfuz eden teknoloji figürünün ideal bir doğal düzene aykırı olduğu
değildir, komünist toplum da insan dünyasında harekete geçen makineler
tarafından oluşturulacaktır. Makineler, yani nesneler ve varlık durumları her
zaman mevcuttur, ancak sermaye maksimizasyonu koşullarında toplumsal alanda
işleyen teknolojiler hiçbir şekilde rastgele ya da otonom değildir.
Gülümsemeniz bir makinedir, onu bir reklamda gördüm, otobüs biletim bir endişe
makinesidir, onu hangi cebe koydum? Sokakta kafalarımız arasında seken toplu
iğneler gibi fırlayan düşünceler de birer makinedir ya da makinelerin
parçalarıdır. Devrim yanlıları için sorun, ifade makinelerinin, kültür
alanının, gerçek üretimden bağımsız olması ve metalaşmış ifadeyi
kullandığımızda her zaman çalışıyor olsak da gerçekliğin koşullarını üretmeyen
bir düzeyde çalışıyor olmamızdır. İfade makineleri üretim makineleri değildir,
gerçekliği üretmezler, aksine gerçekliğin doğasından az ya da çok doğru
kaçışlar yaratırlar, bu nedenle bu tür ifadelerin kontrolü yalnızca ikincil bir
meseledir. Bu yüzden bir kitap ya da bir şarkı dünyayı değiştiremez.
Eylemlerini kültürün içine yerleştiren devrim yanlıları, gerçekliğin
mülkiyetini etkileyemezler. İşte dükkanlar; bu makineler, insanlar, onların
konuşmaları, giysiler, arabalar, yiyecekler, mimari, sesler, görünüşler, hepsi
sermaye olarak çalışıyor, hepsi bir yöne meyilli, hepsi bir huniden aşağıya ve
bir başkasının cebine doğru dönen yardım toplama kutusundaki kaçınılmaz
kuruşlar, bunların hepsi her zaman metadır.
Sonraki
bölüm ama Dışavurumcu düşünmeye devam edin
Savaş
sırasında kitle kültürünün koşulları düzenlenmiş, topyekûn seferberlik
bireylerde hazır kültürel formlara açıklık durumu yaratmıştır. Konuşurken,
tıpkı The Singing Detective'de olduğu gibi, popüler şarkı formlarında
konuşuruz; Pet Shop Boys'un gözlemlediği gibi kraliçeyi hayal ederiz; ordudaki
herkes Bob Hope kadar komik birini tanır; turizm, askerlerin yabancılarla
karşılaşması (Guy Mitchell'in She Wears Red Feathers'ı), Frank Sinatra'nın bir
savaş gemisinde olması, Fred Astaire'in Paris'in varoluşçuluğuna doğru yol
alması üzerine kuruludur.
Dışavurum,
hazır biçimlerin konuşması, düşünmesi ve hissetmesi, meta biçiminin maksimizasyonu
tarafından belirlenir, tüm sosyal nesneler bir telif hakkı ile gelir.
Halihazırda ifade ya da potansiyel ifade olarak dolaşımda olmayan hiçbir şeyi
ifade edemeyiz, eklediğimiz şey medyanın, reklamcıların ağızdan ağıza, kişisel
bağlılık, satın alma dediği şeydir; internet ağızdan ağıza iletişimin
sistematikleştirilmesidir. İşte bu yüzden kültür ve işçi sınıfı bilinci
kavramları artık can çekişiyor. İfade açısından her şey bağlı, hiçbir şey
dışarıda değil.
Çeşitli
noktalarda popüler kültür, biçimlerin amfi tiyatrosuna karşı dirençle
karşılaşır, burada radikal pantolonunu çeker ve ifade özgürlüğünün
saldırılarına veya daha önce belirsiz olan bazı elitizmin kısıtlayıcı
uygulamalarına öfkelenir. Bu artık daha az oluyor, çoğu bariyer yıkıldı ve
popüler kültür bir tür militarist tekdüzeliğe ulaştı, kemancılar seksi
giyiniyor, hepimiz farklı şarkıları seviyoruz ama özünde aynı müzik. Yine de
sermayenin bütünleşik coğrafyası içinde isyankâr ifade işlevi için bir 'Kızılderili
Bölgesi' belirlenmiştir.
Kapitalizm,
ideolojik 'totalitarizm' kavramındaki ekonomik ustalığını, mevcut biçimlerine
karşı muhalefeti teşvik ederek gösterir; isyan, yeni biçimlerin niş pazarlar
olarak keşfedilmesi ve bütünleştirilmesidir. Sermayenin pop sanatı hayata
geçirmesinde kare mandallar yoktur, en kareler bile az ya da çok yuvarlaktır,
bir sıkıştırmayla delikler denizine yerleştirilir ve bu noktada birilerinin
gözünü oyması için bir ürün haline getirilir. Sahte öznellikler, Puff Daddy
diyelim, çatışma ve ihlal sahnelerini prova ederek, bunları pişmanlık
yaklaşımlarıyla karıştırarak ve böylece maksimum yayın süresine tutunarak bir
yabancı konumu oluşturmaya çalışır; hiphop kaderi yeniden yaratır, 'bu sadece'
böyledir, 've hepsi ilkel bir mücadele sahnesine mahkûm edilen Aşil ve
Hektor'dur, ancak gerçekte örtüleri kaldırmak yoktur, bu hayat değildir, bu
nasıl olduğu değildir. Rap'in söyledikleri sadece delikanlı masalları, asker
konuşmaları; pompalı tüfek doğasının sahte hesaplarında temel ortaya
çıkarılmıyor. Toplumun gerçeği, istihdam, Getto'da banliyölerde olduğundan daha
fazla bulunamaz.
Kapitalizm,
olumlamada olduğu kadar isyanla da gizlenir; sınıf çıkarından, yani toplumsal
varlığımızın gerçek koşullarından doğan antagonizma, punk rock'ta Disneyland'da
olduğundan daha açık bir şekilde bulunamaz. İsyankar kültürel biçimler bile
mevcut koşullar içinde işler, bazı 'mesajların' ticarileşmeden sağ
çıkabileceğini garanti etmenin bir yolu yoktur - devrim mesajlara bağlı
olduğundan ya da zaten sahip
olmadığımızdan değil; Roger Daltry "Meet the New Boss Same as the Old
Boss" şarkısını söyleyebilir, ancak bu formülü tekrarlamamız sadece otonom
bilincin imkansızlığını teyit eder, Roger Daltry'yi duymuş olmamız devrimci
bilinç geliştiremeyeceğimizi kanıtlar, onun üretilebileceği çitlenmemiş bir
zemin yoktur.
Dışavurumculuk,
turist değil gezgin olma dürtüsü, bu yolda öncülük eder ve Dylan alay eder,
"şimdi, bu tek gözlü cücenin 'şimdi' diye bağırdığını görüyorsunuz ve 'ne
için' diyorsunuz. O da 'nasıl' diyor, siz de 'bu ne demek oluyor' diyorsunuz, o
da 'sen bir ineksin, bana biraz süt ver yoksa evine git' diye bağırıyor."
Avant garde için bundan daha fazlası yok. Bir sırrımız var, ne olduğunu
bilmiyorsunuz, size sırtımızı dönüyoruz ve hangi sevimli kedinin gıdıklandığını
görmek istiyorsunuz ve yeterince para öderseniz öğreneceksiniz.
"Onları ünlü olmadan önce sevmiştim", başıboş gezenin nakaratıdır
çünkü gerçekten neye sahip olmuştur ki? Yeni bir oyun konsolu çıktığında,
meraklılar gece yarısından itibaren kuyruğa girer, o seçkinler arasında yer
almak, ülkede o modele sahip olan ilk kişilerden biri olmak için, bu
gerçekten bir şey ifade ediyor. Heyecanımız nesnenin üretiminin ayrılmaz bir
parçasıdır ve heyecanımız, sahip olma labirentini tamamlamaktan, videoyu
programlamaktan, kullanım kılavuzunu okumaktan, bir bilgisayar oyununun sonuna
gelmekten daha fazlası değildir. Ancak heyecan ve kayıtsızlık arasındaki zaman
ölçüsü azalıyor. Dylan'ın parıltısı, kültleşmesi yaklaşık beş yıl sürdü, o
zamandan beri israf oranı hızlandı. Değişken olmayan bir tutarlılık dünyasında,
herhangi bir detayın anlaşılması her şeyin anlaşılması için yeterliydi, en
küçük detay doğru bir şekilde anlaşıldığında, her şey anlaşılmış oluyordu. Pop
müzik tipik bir meta yörüngesini takip etti; tanımlanamaz ama kaçınılmaz bir
kaliteye sahip ilk uzmanlaşmış ürün kendi sınırlarından çıktı ve küresel olarak
dağıtıldı (Tennessee köylü müziğinin Blues ile tuhaf karışımı); bir altın çağ,
formun mükemmelliği ve bir yaygınlık çağı, yaşanmış hayattan bir şeyleri
gerçekten ifade eden pop şarkısı; Pop müziğin durumunda, yaşanmış hayattan bir şeyler, yakın zamanda ortadan
kaldırılan popüler kültüre bir hitaptı, pop müzik bu çağrışımdan bir miktar
enerji elde etti ( Sgt Pepper
kılıfı, nostaljik panayır müziği, belirsiz 'gerçek' insanlar hakkında arsız
hikaye şarkıları, Lovely Rita, Arnold Lane, Lola; kısa sürede Polythene Pam ve
Telegram Sam olarak parodisi yapıldı).
Dünya
doygunluğa ulaştıkça, popun kendisinden başka bir referansı kalmadı, çünkü onun
dışında hiçbir şey yoktu ve olduğu zamanlara dair bir anı da yoktu. İşçi sınıfı
kültürü, pop müzik onun hakkında şarkı söylemeyi unutup onun yerine kendisi
hakkında şarkı söylediğinde sona erdi. Pop, dağıtım araçlarıyla kaynaştı, medya
endüstrisiyle tamamen bütünleşti, yirmi dört saat yayıncılık yirmi dört saat
pop sundu, önce bir buhar makinesinin fırınına atar gibi hava dalgalarına
kürekle attı ve sonra sadece programladı, temalı bar raflarına çivilenecek eski
kitaplar gibi bahçeden satın aldı. Pop artık sadece yayın için tasarlanırken,
pop dünyasının dışında herhangi bir şeye atıfta bulunan son pop kaydı Ghost
Town, 'özgünlüğün' neye benzeyebileceğinin sadece bir göstergesi haline geldi.
Pop yapımcıları ve pop yayıncıları arasındaki sözleşmeler yerine getirilmeli,
hedeflere ulaşılmalı, birinin ihtiyaçları diğeri tarafından karşılanmalıdır,
pop yıldızlarının şehvetli pelvis itişi artık tam bir uyumluluk jesti, kültürel
bir bağlılıktır. Pop coşkusu hala var ve elbette bu coşku her zaman manipüle
edildi, ancak şimdi sabit bir frekansta sürdürülmeli, harekete geçirilmeli,
kışkırtılmalı, sıkıştırılmalı, makine yoruldu.
Nitelik
niceliğin yerini aldığında, yani melodiler promosyonel dikkat dağıtıcı
unsurların gölgesinde kaldığında, su baskını doygunluğa dönüştüğünde bir tür
isyan bekleriz. Basit olsaydı, kalpten söylenen bir şarkı bir yerlerde bir
anlam ifade ederdi, ekmek kafalıların çıkarlarının ötesinde ve üstünde bir
anlam ifade ederdi, ancak grup tarafından halkın gözü önünde imzalanan şey,
muhasebeciler tarafından masanın altından geri çekilir. Ne yazık ki popun
hakikatinin ne lirik iyi niyetlerle ne de stilistik sapkınlıklarla bir ilgisi
yok gibi görünüyor; popun hakikati ekonomik ve yapısaldır ve özerk popüler
kültürün (güvercin sevmek, pazar çayına spam atmak, model yapmak, şapka takmak
ve ebeveynler gibi giyinmek) yok edilerek yerine meta formuna göre örgütlenmiş
kitle kültürünün getirilmesiyle gerçekleşmiştir. Buna rağmen pop müziğin değeri
düşmüştür ve tüketicilerin bu çıplak öğle yemeğiyle karşılaştıklarında onu
tükürmeleri ve uykudan uyanan aslanlar gibi ayağa kalkıp daha iyi pop talep
etmeleri uygun görünmektedir. Eğer pop devrimine yapılan açık çağrı başka
güçler tarafından, uyuşturucu, vizyonsuzluk, alaycı plak şirketleri gibi güçler
tarafından ele geçirildiyse, o zaman neden popun mevcut içeriğinin
sıradanlığıyla yüzleşildiğinde buna karşı ayaklanılmasın? Ancak hayranlar
tüketici değildir, hiçbir karar vermemişlerdir - sadece belirsiz bir şekilde
tanımlanmış bir işgücü olarak, anlayışlarının kayıtlarında neredeyse hiç
görünmeyen ekonomik güçlerin emirlerini yerine getirirler; Ürün kalitesindeki
düşüşe, nesnenin öznel bilincinde de benzer bir kayma eşlik etmiştir; bu da
pop-ürünün artık on yaş altı çocuklar (moda tabirle tweenager'lar) tarafından
bitirilebildiği, ebeveynlerinin ise daha uzun boylu çocuklar olarak öznel
nostalji yoluyla eski malzemeyi yenilediği anlamına gelmektedir (geçenlerde bir
kitapçıda Altmışlarda Paris, Altmışlarda New York, Altmışlarda Londra başlıklı
fotoğraf kitaplarından oluşan bir sergi gördük. Dijital teknolojinin öncelikle
bilginin depolanması ve geri getirilmesiyle ilgili olduğu sıkıcı ama doğru bir
saptamadır, ancak gelecek yıl daha fazla büyütme Altmışlarda Latin Mahallesi
kitabını hızlandıracak ve bir sonraki yıl daha da yakınlaştırarak Altmışlarda
Le Cafe de Sartre, kitlesel kültürel üretim bir uydu fotoğrafıdır, yanan bir
sigaraya binlerce mil yukarıdan odaklanmayı amaçlar. Enformasyon teknolojisi
bir madencilik operasyonu, bir meyve suyu sıkma makinesidir, son damlayı
çıkarmak için kullanılır; geri dönüşüm çamur kuşunun sistemleştirilmesidir ve
anımız sürekli tekrar eden olaylardan oluştuğu için, girişimcilere kalan tek
şey zaten bitmiş olanın üzerinden geçmektir. Wham bam teknolojisi geçmişin geri
alınması ve sömürülmesiyle ilgilidir ne ilerlemeyle ne de geleceğin
döşenmesiyle ilgisi vardır. Mevcut koşullar altında gelecek yoktur. Bir haber
muhabirinin etrafında toplanmış ve logolu tişörtler giyen bir grup Afrikalı
çocuk gördüğümüzde aklımıza emperyalizm değil, anakronizm gelir. Küreselleşme
adı verilen kapitalizmin bu sakinleşmesi ve leke saçması, mevcut tüm
faktörlerin hizaya getirilmesi, senkronize edilmesidir, tüm seller gibi
gerçekleşmektedir, çünkü yapacak başka bir şey yoktur, ileriye doğru bir yol
yoktur, lanet kontrolsüz ilerlemeden değil tekrardan ibarettir, hiçbir
toplumsal düzen, içinde yer olan tüm üretici güçler gelişmeden yok olmaz). Pop
müzik, yeniden üretilen tüm metalar gibi zaman içinde değer kaybetti ama bu,
yoğun olduğu zamanlarda devrimci bir gücün ifadesi olduğu anlamına gelmez. Ağız
ve kulak arasında doğal bir hiyerarşi vardır ancak kapitalist ekonomide, konuşma
olduğunda dinlemenin de olacağından emin olmak için organizasyon mevcuttur ve
bundan daha ekolojik olamazsınız.
Sermayenin
popun üretim sürecinde ve benzer şekilde maksimize edilmiş tüm ürünlerde öznel
coşkunun rolünü maksimize etmesi, coşkunun kalıplaşmış bir yapısallaşmasını
gerçekleştirmiştir. Coşku, çoklu paket bireyin gündelik işleyişinde,
birbirinden kopuk, akkor halindeki haz sarsıntılarının ve hızlı düşüşlerin seri
bir dizisi haline geliyor - taşınabilir süper teknolojilerden elde edilecek
yüksekler, crack solumaktan daha kısa sürelidir ve bunun nedeni, aygıtların
tüketim için ürünler değil, onları tamamlamak için ek emek bekleyen ürünler
olmasıdır, bize bir taşıma bandı üzerinde gelirler, bir sonrakinden önce uzun
zamanımız yoktur ve Modern Zamanlar'da olduğu gibi, bant hızlanmaktadır.
Büyükbabamız bir tamirciydi, bir şeyleri tamir ederdi çünkü kırklı ve ellili
yıllarda oyuncaklardan arabalara kadar her şey bir anahtarla tamir
edilebilirdi, şimdi sadece Superglue var; artık hiçbir şey tamir edilemiyor,
sadece yasal haklar yoluyla iade edilebiliyor; paçavra ve kemik adamlar, son
ücretli bitiriciler, yetmişli yıllarda ortadan kayboldular ama Afrika'daki
birçok günlük ekonomi teneke kutuların yeniden kullanımına dayanıyor (daha
sistematik bir şekilde, ama fark edilmeden, herhangi bir yeni icadın ilk
alıcıları (Windows 95 vb. ) ilk alıcıları düşük maliyetli test edicileri ve
tamamlayıcılarıdır, aksaklıkları ve kusurları keşfetmek, şikayetleri yapmak
onlara kalmıştır).
Devrim
yanlıları bunu sıkıcı ve önemsiz bir ders olarak görebilir ancak
'anti-kapitalizm' kendisini radikal ifade varsayımı üzerine kurmuştur, herhangi
bir Reclaim The Streets etkinliğinin en önemli anı kaçak bir ses sisteminin
gelişidir. Oscar Wilde hiçbir zaman şiirin devrimci potansiyelini iddia etmedi,
devrimin işçi sınıfına ait olduğunu anladı, anti-kapitalistler bunu unuttu,
onlar için sokaklardaki kültürel tezahürler kapitalizme karşı direnişin
tezahürleridir. Ancak radikal ifade, taşıma bandında uzun bir yolculuk yapmış
bir ürünün üzerindeki son cila katmanıdır, bu son sürece neden bu kadar değer
verilsin ki? Anti-kapitalist bir kültürü 'yayılabileceği' ve sonunda sermayeyi
devireceği inancıyla savunmak, kültürel içeriğin üretken biçimle karıştırılmasıdır;
anti-kapitalizm popüler kültürün bir parçasıdır ve bu şekilde işlev görür,
etkinliklerinin tekrarlayan ve dışlayıcı doğasına kadar sınırlarından kaçamaz.
Sonraki
bölüm ama Dışavurumcu düşünmeye devam edin
Bir gelincik
sadece ölürken ses çıkarır. Tüm hayatı sessizlik içinde geçer ve aniden
söyleyecek çok şeyi olur, çok fazla ve sonra kısa kesilir. Dışavurumculuk
yenilginin sızlanmasıdır, baskının sesidir, tırtıkların gıcırdamasıdır.
Sonunda son
avangardlara, kendilerini gerçekleştirenlere dönüyoruz, onlar aracılığıyla
nihayet dışavurumcu kişisel politikanın son ve en radikal figürünü
tanımlayacağız. Avangard kurgu, politikayı bulan avangard kurgu (ve 1960'a
kadar başka bir avangard yoktu) şudur: imkânsız bir durum vardır, çıkış
yoktur, durgunluk hissi ve belki de toplumsal uyumsuzluğun tamamen görünmezliği
vardır, bu yüzden kendimizi alana yerleştiririz, kendimizi ve jestimizi söz
konusu nesne haline getiririz, bir şey yaparız ve kaydediliriz.
Estetik
kaygılar 1950'den bu yana devrimci siyasetin temel bir unsuru haline geldi ve
son üç yıldır Londra'da Kapitalizme Karşı Karnaval,
Gerilla Bahçeciliği ve Mayday Monopoly'de
les ballet des rues'u canlandırmak
için ortak bir girişimde bulunulduğundan bu yana yeterli bir eleştiri bulamadı.
Bu müdahaleler, aynı zamanda kapitalizmin devrimci bir eleştirisi olan popüler
bir kültürel form oluşturma girişimleri olarak sahnelendi. 'Devrimci eylemin' kültürel
bir moda dönüşmesi dört faktörün sonucudur: (1) 1968'in en önemli mit olması;
(2) pop kültürün toplumdaki biçimsel hakimiyeti ile bir şekilde ihanete
uğradığı ve gerçek doğasına aykırı konuşmaya zorlandığı fikri; (3) devrimci
teorinin sahipliğinin, ekonominin çeşitli kavşaklarında, özellikle de akademinin,
medyanın, refah devletinin, akıl hastanelerinin ve sanat dünyasının
çeperlerinde beslenen belirli bir bohem sınıfına geçmesi; (4) devrimci
çevrelerde, kişisel ve toplumsal aşırılığın her zaman toplum için bir tehdit
oluşturduğu ve bu nedenle tanınması, teşvik edilmesi ve hatta yasalaştırılması
gerektiği şeklindeki tersine çevrilmiş fikir (tersine çevrilmiş bir fikir çünkü
bütünüyle yutulmuş durumda, dünyayı normalde dengede ama zaman zaman olumsal ve
münferit sorunların semptomlarıyla kuşatılmış olarak resmeden medya tarafından
dağıtılan temel normal/anormal mistifikasyonu, medya esrarın kötü olduğunu
söylüyor ama bu devrimcilerin iyi olduğunu söylemesi için yeterli bir neden mi?
).
Devrimci
örgütlenmenin karakteri 1950'den bu yana (Leninizme tepki olarak) büyük ölçüde
değişti, kitlelere önderlik eden bürokratik parti ideali, hiyerarşinin oy
vermelerini söylediği aptalca her şeye ayaklarıyla oy verme eğiliminde olan
milyonlar tarafından aşındırıldı; siyasi partilere üyelik futbol takımı tutmak
gibi bir şey oldu, bunu sebepsiz yere ve düşünmeden yapıyordunuz. Socialisme
ou Barbarie yeni modelin ilk örneğiydi; görece küçük, ideolojik olarak saf
gruplar kendi değerlerinin nesnel olaylarda gerçekleştiğini görüyor ve ardından
olayların hazırladığı ve almaya hazır kitlelere bilinç aktarımı yoluyla
müdahale etmeye çalışıyorlardı. İşin püf noktası, üretim hattı yaşamının
sıradan deneyimlerini devrimci kavramlar, perspektifler ve taktikler olarak
ifade etmekti; işin püf noktası 'ayrı' olmamak, proletaryanın içinde olmak ve
kişisel çıkarların sofistike olmayan arayışı gibi görünen şeyleri nesnel bir
sınıf mücadelesi içinde stratejik konumlanma olarak yorumlayarak takdir
etmekti. Eğer kitlesel örgütler her zaman bürokrasi ve siyasi gericiliğe doğru
bir yerleşme eğilimi üretmek zorundaysa, o zaman küçük devrimci grup, grup
yapısı ve pratik etkinlik ideolojisi açısından sanatsal avangard ekole
benziyordu. Sürrealist ve Dadaist gruplar model oldu. Az sayıda insan, tam da
saflıkları nedeniyle, belirli anlarda -eğer müdahalelerini doğru
değerlendirirlerse- olağanüstü sonuçlar elde edebilirdi.
Orada kaç
kişisiniz?
“Sierra Madre'deki orijinal gerilla çekirdeğinden biraz daha
fazla, ama daha az silahla. 1864'te Londra'da Uluslararası İşçi Derneği'ni
kuran delegelerden birkaç kişi daha azdı ama daha tutarlı bir programları
vardı. Thermopylae'deki Yunanlılar kadar inatçı ("Yoldan geçenler, gidin
Lacedaemon'dakilere söyleyin..."), ama daha parlak bir geleceğe sahip.”
-SI Anketi
Devrimci
gruplar, teori ve pratiğin birliğinin farkına varamadıkları için, hakikatin
gerçekliğini aynı anda iki yerde birden tesis etmeye çalıştılar: kendi
kafalarında ve nesnel olarak oluşturulmuş fakat otonom işçi sınıfının
ekonomiyle ilişkisinde. Ancak devrimci hücrenin dalgın rolü kısa sürede
kısıtlayıcı hale geldi ve bu nedenle gruplar bunu telafi etmek ya da en azından
bu rahatsızlığı gidermek için sahnede aktör olarak görünmelerini haklı
çıkaracak araçlar, olaylar, modlar, ideolojiler aradılar. Eyleme ve eylemin
meşrulaştırılmasına yönelik hareketin başlangıçtaki pasifliğe tepki olarak
başlamış olması, yani doğrudan siyasi angajmanın öznel, ideolojik faktörlerin
bir öngörüsünden yola çıkılarak başlatılmış olması önemlidir; kıpır kıpır hale
gelen devrimci gruplar için, önemli olaylar yaşanırken 'oturup beklemeleri',
'dışarıda dayanışma göstermeleri ve fikirlerimizi yaymaları' gerekirken 'oturup
teori üretmeleri' kısa sürede ahlaki açıdan kabul edilemez hale geldi, Ama on
ya da on iki déclassé birey 'ne yapabilir'? Elbette durum yaratabilirler. Sol
ideoloji, bireyin ya da küçük bir grubun kendisini dünya için önemli kılmaya
çalıştığı noktada, akıl almaz kitlelerle daha az ilgilenir ve benlik
kavramlarına daha fazla odaklanır. S. o. B'nin
toplumsal bölünme formülünü sahip/işçi'den emir veren/emir alan'a dönüştürdüğü
ilk andan itibaren, yeni kutupluluk teorileri solbank modasına girip çıkmaya
başladı: otantik/otantik olmayan, ayarlanmış/düz, seyirci/eylemci.
Varoluşçuluk, Marcuse ve popüler kültürün mitik kahramanları (Dean, Presley,
Brando ve daha sonra Guevara) da ideolojik karşıtlık biçimlerini takip etmenin
meşrulaştırılmasına katkıda bulundu. Sonunda bu, günümüz reklamcılarının bir alay
olarak kullandığı, sıkıcı normalliğin havalı bir şekilde farklı olana karşı
muhalefeti haline geldi: havalı kesim devrimcilerdi.
Ana akım
medya artık faaliyetlerini azami düzeyde tipik olmayanın üretimine
dayandırmaktadır; herhangi bir akşam televizyonda esrara, cinsel fetişizme,
bağımsız pop müziğe, baharatlı ve acayip yiyeceklere, stilize evlere ve
bahçelere kutlama amaçlı göndermeler bulmak mümkündür. Normalliğin artık
bireyselleştiği varsayılıyor, milyonlarca insanın sırt çantasıyla uzak yerlere
gittiği bir arka plan var, insanlar genç, korkak, ebeveynlerinin sahip
olduğundan daha fazlasını istiyorlar, farklı anlamında daha fazlasını. Çok
eğlenceli ve biraz utanç verici ama yine de hiç devrimci değil. Bu nedenle,
Altmışların IT, Oz, The SI mirasıyla ve kültürel/ideolojik alanda faaliyet
gösteren devrim yanlısı, bunu daha da ileri götürmelidir: korsan radyo, web
yayınları, kulüp geceleri (Reclaim The Streets etkinliklerinde siyasi
pozisyonlardan çok rave'ler için bildiri dağıtılıyor); gerçek şey, yani
uyumsuzluğun öznel koşullandırılması ve özerk üretimi, en son Ball ve Theakston
ürününden daha ileri, daha bilgili ve stilistik olarak daha radikal olmalıdır.
Ne yazık ki 'stil', stilizasyon üretimi, en iyi video kurgu teknolojisine kimin
sahip olduğuna bağlıdır; dolayısıyla BBC, artık o kadar da havalı olmayan BBC
(Büyük Britanya Aşk Geçidi'nin BBC'si) artık herhangi bir devrim yanlısının ve
fotokopi makinesinin çabalarını biçim radikalliği açısından geride bırakan
görüntüler, sekanslar, kültürel ürünler üretebilmektedir. Bu nedenle RTS'nin
The London Evening Standard ve Monopoly'nin parodisini yapma çabaları oldukça
uysal ve biçimsel olarak muhafazakâr görünüyor.
Hayal
gücü iktidarı ele
geçiriyor, eskiden liberter solun bir sloganıydı, düzeni engelleyici ve
kendisini karnaval soytarısı olarak tasvir eden bir dizi yüzeysel karşıtlık
rolünü oynardı; şimdi hayal gücü iktidarda, piyango fonu, 24 saat yayın yapan
medya, internet ve bir ürün olarak şöhret üretimi yoluyla kültür endüstrisinin
rolünün maksimize edilmesi yoluyla işe alındı, ancak hiçbir şey sermaye ve
radikal hayal gücünün kutsal olmayan birlikteliğinden yaratılan bungey-jump
toplumumuzdan daha sıkıcı olamaz. Aşırı, maksimum eğlence
tercihinin Romalı bir yanı var ama eleştiri ya da katılımın ötesinde muhteşem
kalıyor.
Devrimcilerin algılanan kültürel iyileşme tehdidine cevabı, onu daha
da ileri götürmek, günlük yaşamın çirkin ve uyumsuz “gerçeğinde” estetik
güzellik bulmak, suçluluğu (gerçekte olduğu gibi denetlenen maço sosyal
inkontinanstan ziyade) tam bir direniş biçimi olarak kutlamaktır. İngiltere'de
Kings Lynn'de 2001 baharında bir pizza dağıtıcısı, kamyonetinin içindekileri
isteyen bir çete tarafından kuşatıldı ve ardından dövüldü. Bazı devrim
yanlıları muhtemelen tahakkümün ve Amerikanlaşmış gıda endüstrisinin bir
temsilcisine saldırdıkları için gençleri kutlayacaktır. Elbette bazıları
çetenin şoföre fiziksel saldırıda sınırı aşması gerektiğini söyleyecektir,
ancak yine de bu tür olaylar devrim yanlıları tarafından rutin olarak
hareketin, tırmanışın, ortaya çıkan genelleşmiş radikal bilincin işaretleri
olarak gösterilmektedir, Çete, gıdanın yeniden dağıtımının devrimci
gerekliliğini hayata geçirdiği için bile kutlanabilir (McDonalds'a veya park
halindeki arabalara saldırmanın doğrudan eylem olarak nasıl savunulduğunu
gördük, ancak aslında bu eylemler kültüreldir ve belirli tercih estetiğine
dayanmaktadır). Sömürünün aşırı maksimizasyonuna dayanan bir toplumda
radikallik ya da sosyal ve politik aşırılık arayışı imkânsız ve sürdürülemez
bir stratejidir, tüm kültürel aşırılıklar amfitiyatroyu besler; aşırı jestler,
kelimenin tam anlamıyla, kültürel formların bir tür öncüsü haline gelir.
Müesses nizamın mistifikasyonlarına karşı daha gerçek formlar (müzik, dil,
edebiyat vs.) ortaya koyma iddiasındaki anti-kapitalist formlara içkin kültürel
elitizm, kendi varoluşlarıyla kendilerini çürütür; kapitalizm kolayca uyumsuz
formlar tedarik edebilir, bunun kanıtı da radikal grupların varlığında
bulunabilir, bunların hepsi politik-kültürel alanın içinde yer alır ve politika
ve kültür çizgileri boyunca nötralize edilir. Hiç ilgilenmemek, hiçbir şey
yapmamak, yorum yapmamak daha iyidir.
Kültürel tercih, özellikle de otantik olanın peşinde koşmak,
komünist mücadelenin uygun bir biçimi değildir. Komünistler için tek önemli
kültürel biçimler, ekonomi içindeki olumsuzlama ve angajman deneyimlerini ifade
etmek ve aydınlatmak için yeniden kullanılabilecek olanlardır. Örneğin Walter
Benjamin, panayır makinelerinin, duyulara şoklar ve sarsıntılar yoluyla,
işçilerin makineli çalışmanın dehşetine alışma sürecini hızlandırdığını
gözlemlemiştir; Benjamin hiçbir noktada duyarsızlaştırmaya karşı çıkmak için
radikal ya da alternatif panayır biçimlerinin örgütlenmesini savunmamıştır,
aslında tüm bu tür zulüm tiyatroları ve çatışmacı sirkler, radikal
ideolojilerine rağmen, kapitalist biçimi insanların kafasına daha da
sokmaktadır. Benjamin'in vardığı sonuç basitçe şuydu: Bu kaçınılmaz disipline
etmeye kendi koşullarında etkili bir şekilde karşı çıkılamayacağı için, işçiler
ve endüstriyel makineler arasındaki sürekli azalan mesafenin bir şekilde
işçilerin makinelere el koymasını kolaylaştıracağı umulmalıydı.
Dışavurumcu
düşünmeyi bırakın, Transandantal düşünmeye başlayın
“Ayrıca, burjuvazinin ya da bürokratik pisliklerin sefahat
olarak adlandırdığı her türlü özgürleşmiş adeti kayıtsız şartsız
desteklediğimizi de söylemeye gerek yok. Günlük yaşamın devriminin önünü
çilecilikle açmamız kesinlikle söz konusu olamaz.”
-SI Anketi
Parçalanmamış
hayat. Sermayeye karşı öznel direniş fikirleri, korkunç ve sürekli yenilginin
baskısı altında sonunda çocuksulaşmışsa, otoritenin sertçe emrettiği
'yapmalıyım'a karşı huysuz bir 'yapmamalıyım' haline gelmişse, sosyal yönetim
ajanslarının fon teklifleri için kolayca çevrelenmiş ve hatta kullanışlı hale
gelmişse, o zaman sermayeye alternatiflerin örgütlenmesi tüm genellik
kavramlarını felaket bir şekilde yanlış yere koyar. Grubunuzu toplumsal güçler
alanında negatif olarak tanımlanmış bir unsur olarak kurmak bir şeydir ve bu
bile hata ve kendini yanlış anlama potansiyeline sahiptir, ancak kapitalizmin
ötesine geçmeyi, geleceği şimdide kurmayı, şeylerin nasıl olabileceğine dair
bir rehberi somutlaştıran bir şeyi örgütlemeye çalışmak, kapitalist temelle
uyumlu çok sayıda toplumsal varlık biçiminden yalnızca biri olarak sona ermeye
mahkumdur.
On dokuzuncu
yüzyılın başlarından bu yana, kararlaştırılmış ideolojiye sahip köy
toplulukları, komünler ve benzeri girişimler olmuştur. Bunların hepsi başarısız
oldu, çünkü ya çıkar uğruna ifade ettikleri değerlere ihanet ettiler ya da daha
önemlisi, kısıtlı durumlarından çıkmayı başaramadılar ve alternatif olarak periferik bir
statüye razı oldular. Korkunç bir alternatif
durağanlık fikri ortaya atıldı: radikal azınlık kendisi için istediğini ancak
kısa bir süre için ve küçük bir alanda elde edebilirdi. Kendini genele karşı
sürdüren ve sonu sadece kendi yerel tikelliği içinde kendini gerçekleştirmeye
devam etmek olan küçük birim, sınırları içinde tamamen genel tarafından
belirlenen ama tanınmayan unsurları da gerçekleştirdi - ayrılık, niş ve
uzmanlaşma fikrinden başlayarak. Komünler ve seçimli topluluklar, daha
geleneksel kapitalist yaşamlara bir muhalefet ve alternatif oluştururken bile
kendilerini rafine bir kapitalist yaşam türü olarak kurarlar. Komünün sonu,
tıpkı ideolojik partinin sonu gibi, kendi peşinde koşmaktır; onun dürtüsü,
tıpkı binyılcı tarikatın dürtüsü gibi, çemberi asla tam olarak tamamlayamamanın
mutsuz duygusudur; sonu gelmeyen reformlar ve değişiklikler, kendini tanıtma ve
üye toplama; geçmişin görkemli evlerde düzenli olarak sahnelenen yeniden
canlandırma 'deneyleri' gibi topluma sıkı sıkıya bağlı mühürler ve zamansal
çitleme için mücadele, "televizyon efendim? Prithy, o da ne? Ve neden
böyle garip kıyafetlerle dolaşıyorsunuz?" Bireysel aşkınsallık iddiaları
kitlesel-konformist bireycilikten kaçamaz, ancak aşırı karmaşık araçlarla onun
kriterlerini tamamlar. İsyan yoluyla uyumluluk
kalıbı sadece anarşist yaşam tarzıyla sınırlı değildir; devrim yanlısı
komünistler arasında da parçalanmamış bir yaşam sürebileceklerine, kendilerini
sermayeye karşı bir muhalefet olarak sunarak onun üstesinden gelmeyi
cisimleştirebileceklerine dair eleştirel olmayan bir beklenti vardır.
Çağdaşlarımızdan şu iki örnek bu eğilimi ortaya koymaktadır: Kötü Günler Bitecek şöyle
demektedir: "Komünizm bir 'program' ya da uzak geleceğin bir hedefi
değildir; işçilerin ve ezilenlerin kapitalizme ve sömürünün her biçimine karşı
canlı tarihsel direniş ve devrim hareketidir" ve Aufheben daha da ileri gitmektedir,
"Gerçek hareket her zaman açık, özeleştirel, mevcut
pratiğinin sınırlarını belirlemeye ve bunların üstesinden gelmeye hazır
olmalıdır. Burada komünizmin 'gerçekliğin kendisini uydurmak zorunda olduğu bir
ideal olmadığı' anlaşılmaktadır. Görevimiz, zaten gerçekten var olan bir şeyi
-mevcut koşulları ortadan kaldırmayı amaçlayan gerçek hareketi- anlamak ve
bilinçli olarak onun bir parçası olmaktır."
Komünizme
doğru gerçek, bilinçsiz, yeraltı bir hareket var mı? Ve devrimcilerin 'görevi'
bu hareketi açığa çıkararak 'anlamak' ve böylece kendilerini tanrısal bir
önemle kurtarmak mıdır? Kapitalizme karşı "gerçek bir hareket",
komünizmi başlangıcında olduğu kadar sonunda da kendi içinde barındıran bir
toplumsal olaylar hareketi var mıdır? Kapitalizme karşı olanın aynı zamanda bir
şekilde mevcut koşullardan uzaklaşmayı da içerdiği bir amaç ve araç birliği var
mıdır? Yoksa bu, karşıtlığın idealleştirilmesi, sadece karşıt olabilecek şeyde
olumlu bir şey aramak değil midir? Belki de bu, mevcut duruma karşı örnekler
belirleme, alternatiflere ve kaçış yollarına sahip olma arzusudur. Görünüşe
göre komünist çevrede, ekonomik yapıya içkin olan siyasi istek ve çatışmanın
farklı değerleri konusunda bir kafa karışıklığı var. Sadece kendilerini
'aufheben' olarak adlandıranlar, tarihsel kırılmalarda, her an
anti-kapitalist kaleye bir tuğla ekleyerek komünizme doğru devam eden bir
ilerleme hareketini fark edebilirler.
Eğer
çökecekse kapitalizm, proletarya tarafından yok oluşa sürüklenerek son krizine
girecektir, ancak bu yıkımda gelecekteki özgürlüğe dair çok fazla olumlu biçim
ya da işaret aramamalıyız; toplumsal olasılığın temeli olarak kapitalizmin sonu
komünizmin önkoşuludur, ancak sermayenin ölümü hoş olmayacaktır. Ve komünizm de
kapitalizmin yıkım sürecinde oluşmayacaktır, biri diğerinin ölümünde doğmaz, bu
ölüm bir önkoşul olsa bile. Komünizmin kurulmasının tüm sorumluluğunu,
toplumsal bir kategori olarak çöküşte sermayeyle birlikte yok olacak olan
işçilere devretmeyi ummamalıyız, gelecekteki tekil olaylarda bunu ummamalıyız
ya da sermayeye karşı bir tür katılımcı halk devrimine izin vermek için işçi
sınıfı kavramını teorik olarak herkesi kapsayacak şekilde genişleterek krizin
a-politik doğasını aşmamalıyız. Proletaryanın sermayeye karşı mücadelesinde
öyle bir nokta gelecek ki, aklı başında herkes kapitalizme geri dönmeyi
dileyecek ve gelecekte her ne olacaksa çok şüpheli görünecek, dünyamızın
tatsızlık koşulları böyle olacak.
Tüm parça
parça mücadeleler köklerinde, birlikte ele alındığında büyük bir Devrim ağacını
ayakta tutan köklerinde birbirine dolanır mı? Belki, ama sadece olumsuz
anlamda, sermaye kendi koşullarını ve bu koşullara karşı mücadeleleri dünyanın
her yerinde yeniden ürettiği için, belirli proleter mücadelelerde zorunlu bir
komünist unsur yoktur, olumsal bir unsur olsa bile: Proletarya genelleşmiş
üretim içinde üretimi altüst etme potansiyeline sahip yapısal bir faktördür, bu
nedenle her endüstriyel çatışma örneği bu olasılığa hafifçe işaret eder: eğer
bu örnek diğer birçok benzer çatışmayla çakışır ve daha sonra kasıtlı olarak
bağlanırsa, o zaman böyle bir olay devrim öncesi bir durum, yani sermayenin
krizi haline gelebilir. Bazılarına göre, devrim yanlısı komünistin rolü,
proleter mücadelenin varsayılan karşılıklı bağlantılarını 'anlamak' ve böylece
bunları yüzeye çıkarıp açık hale getirmektir. Bu anlayışın mümkün olduğunu,
çünkü devrim yanlısı komünistin parçalanmamış bir hayat yaşadığını, komünistin
'yaşayan tarihsel hareketin' merkezi bir görevini somutlaştırdığını ve böylece
müdahale olarak 'anlama' stratejik manevrasını yapabilmek için gerekli anlama
kategorilerine sahip olduğunu iddia ediyorlar. Bu gerçek hareketin olumsuz bir
biçim dışında var olduğunu düşünmüyoruz ve komünizmin gerçekten kapitalizmin
sonunda ortaya çıkan ve üretimin işçiler tarafından kontrol edildiği bir
toplumsal tabana dayanan bir şey olduğunu düşünmemek için herhangi bir neden
görmüyoruz; komünizmi devrimden sonra var olan bir şey olarak görüyoruz, devrim
bir olaydır, zamanın belirli bir anında somut olarak gerçekleşen bir şeydir,
bir eğilim ya da hareket değildir, hiç de kaçınılmaz değildir ve kendi
gerçeğini içerir, şimdi ve geçmişte, devrim olarak yorumlanmak ve
gerçekleştirilmek üzere bilinçdışının rafına bırakılan bir koli gibi olaylarına
sarılmıştır.
Bir olay
olarak devrim pek çok faktöre bağlıdır; bunlardan en önemlisi üretimin işçi
sınıfı tarafından kontrol edilmesidir; bu kontrol, şeyleşmiş emeğin ideolojik
bir anlamı, yani emeğin rolü ve proletaryanın tehdidi üzerine kapitalist bir
yansıma dışında günümüzde mevcut değildir. Günümüze atıfta bulunan tüm komünizm
formülasyonları, mevcut, genel, toplumsal koşulların birçok ideolojik
süzgecinden geçmiş yansımalardır ve bu nedenle yalnızca bu genel toplumsal
koşulların yansımalarıdır, kendilerini belirleyen şeyi her zaman temelden
yeniden kurmak zorundadırlar. Komünizm gerçekten de bir ütopyadır, temel insan
faaliyetlerinin örgütlenmesinin dönüşümüne bağlı bir ütopyadır. Komünizm
gelecekte, kapitalizmden sonra yer alan bir ütopyadır, ancak ona doğru ilerlemiyoruz,
o birkaç olası olayın koşulları tarafından belirlenen olaylar döngüsünde dönüp
duruyoruz. Bugün hala 1860'larda yaşıyoruz. Yeni bir olayın kendini kabul
ettirebilmesi için yeni koşullar ya da en azından mevcut koşulların
başarısızlığı ve sonu, yeni bir zemin olması gerekir. Bu yeni olaya doğru bir
hareket yok çünkü garip bir şekilde devrim olayı belirlenmemiş tek olaydır,
kendini temellendirmeli, mevcut belirlenimlerden kopmalıdır ve bunu 'anlamak'
ya da teorileştirmek imkansızdır, mevcut nedenler ve sonuçlar sistemi içinde ne
kadar istikrarsızlık ve çatışma varsa, tamamen farklı bir insan varoluş
tarzının kırılma ve kendini kurma şansının o kadar yüksek olduğunu söylemekten
başka. Anlayışımızın sonuna geldik, bu nedenle iyimser değiliz, nesnel olayların
bizim ve herhangi bir grup ya da bireyin onları etkileme kapasitesinin ötesinde
olduğunu görüyoruz.
-Monsieur Dupont
Yorumlar
Yorum Gönder