Nihilist Komünizm: Zulüm veya Dağıtımcı Alanın Kapsanması

 





Nihilist Komünizm: Zulüm veya Dağıtımcı Alanın Kapsanması

Monsieur Dupont

çeviren: pembijoj

 

Aldatmaca

Devlet kapitalizmi, daha iyisini yapabilecek araçlara sahip olsa da eski monarkların yaptığı gibi ihtişamlı değildir. İktidar, doğal düşmanlarına nişan alacakları bir hedef vermeden gücünü güvenle sergileyemeyeceğini keşfetmiştir, bu nedenle yönetici sınıfın gruplarının rakiplerinin zayıflıklarını ortaya çıkarmak için yarıştığı gösteriler düzenleyerek kendini güvence altına alır; en az kötü, yozlaşmış beceriksiz, aptal olan kazanır. Yine de tepeye kurulmuş bir şehir saklanamaz, perdelerinin arasından biraz ışık göstermelidir. Ve her ne kadar eleştirel dikkat, işlerin normal seyri haline gelmesi için yeterince uzağa yönlendirilse de evcil gazeteciler ve yenilenebilir enerji hakkındaki hararetli tartışmalar, tüm bu politika sirki, araştıran bir bakışın kendisine geri döneceği, olup biten bir şeyin parladığı durumlar vardır. Şehrin duvarlarını çatlatacak kadar bir şey.

Kapitalizm bir bütün olarak sadece ağız kenarından, omuz üzerinden, kalabalık bir odada bir fısıltı olarak görünür. Kapitalizmin doğrudan yüzüne bakarsanız, bir meseleden, bir gösteriden, bir yan gösteriden, bir ideolojiden başka bir şey göremezsiniz, elde edeceğiniz şey politikadır. Göze hitap eden şey orada değildir. Baktığınız yerde güç yoktur. Tartıştığınız şey konuya temas etmez.

Kapitalizm, tahakkümün mükemmelliği içinde kendini gizleme, işleyişini görünmez kılma ama başka bir şey gösterme özelliğiyle tanımlanır. Biz projektöre değil ekrana bakarız. Ne olduğu, bizi neyin ilgilendirdiği, bizim için neyin gösterildiği ölümcül derecede önemsizdir.

Kapitalizm, hayati olduğunu düşünsek bile sıradanlığına bakamayacağımız, ancak yine de iktidarın merkezileştirici yapılanması, mülkiyetin muazzam ağırlığı etrafında örgütlenen birçok küçük ve sıkıcı hareketi belirleyen ve bunlardan oluşan toplumsal ilişkiler için genel bir kural ya da yasadır.

İçinde bulunduğumuz anın hakikati, Gethsemene bahçesinde uyanık kalmak gibidir: uyku ve siyaset daha arzu edilir, daha kaçınılmazdır. Ve isyanın saf iradesinde bile, ya da özellikle orada, çirkin gerçeği haklı bir öfkeyle öldürmek için avlayacak olan bakış, sonunda yüzeysel rahatsızlıklarla yetinmeyi seçiyor. Ve tüm bu zaman boyunca, Dennis Potter'ın bürokratları gibi, figüranlar şarkı söylüyor: Bize değil, gelişen olaylara bakın, biz sadece kaçınılmaz olanın yöneticileriyiz. Dünya kendi kendine işleyen bir makine ve sahipleri de onun akıl hocalarından başka bir şey değilmiş gibi gösteriliyor.

Krizde güç, düşmanlarının üzerinde belirir. Krizde herkes düşmandır. Kriz, iktidarın gasp edilme korkusu olmadan kendini dayattığını gösterebileceği tek zamandır. Ancak burada bile, krizi bir temsil olarak üretmeye yönelik bir eğilim var, krizlerin yalnızca ekran düzeyinde var olduğu bir zamana geçiyoruz. Kapitalizmin artık öncelikle krizin orkestrasyonu ve teatral olarak üstesinden gelinmesiyle ilgilendiğini söyleyebiliriz. BM kısa bir süre önce 'dünyanın en güçlü süper bilgisayarlarını' küresel hava çöküşü, deniz taşkınları, hortumlar arasında yaşam ve kutup buzullarının erimesi tahminleri üretmek üzere birbirine bağladı: seksen yıl sonrasına ayarlanan bu sanal kriz, kriz karşıtı teknolojilere sermaye yatırımı için temel koşulları oluşturuyor. İletişim teknolojileri, sermayenin tercih ettiği fütürolojik yöntem olarak kriz karşıtı endüstrilerin yerini alıyor. Krizde iktidar kendini yakından gösterir, kendisi olarak değil, çıplak olarak değil, Oz Büyücüsü tarzında, kükreyen bir yüz olarak. Gürültü, çağdaş iktidarın uygun aracıdır, tüm dalga boylarını işgal eder ve diğer sesleri engeller, sizi duvara yapıştırdığını hissedebilirsiniz, ancak asla fark edilebilir kelimeler oluşturmamaya dikkat eder.

Kriz ve gürültü. Ekonominin tüm krizleri eninde sonunda kalabalıklar ve kalabalıkların kontrolü olarak kendini gösterir. Birkaç yıl önce, protestocu öğrenciler Kanada'da bir üniversiteyi işgal ettikleri sırada yetkililerin Backstreet Boys'un bir albümünü günlerce aralıksız ve tekrar tekrar çalmasıyla işgalden vazgeçmeye zorlanmışlardı (neden Backstreet Boys' un bir single'ı ya da bitmeyen tek bir notası olmasın? Belki de bu, demokratik ve totaliter işkence yöntemleri arasındaki niteliksel farka işaret ediyordur). Waco cehenneminden önce, ABD'nin Noriega kuşatması sırasında temeli atılan, Jericho Duvarı tarzı yönlü gürültü topları şeklindeki 'psişik savaş' teknikleri kullanılmıştı. İran elçiliğindeki şok bombalarını hatırlıyoruz. Yeni dalga, kriz karşıtı, kalabalık kontrol stratejileri, toplumsal uyumsuzluğun anında ve azami kansız güç kullanımıyla hedeflenmesi gerekliliğini savunur, bu, olanların 'video kasetinin' eninde sonunda ortaya çıkacağı verisini kabul eder (sersemletme teknolojileri, mikrodalga darbe silahları; kan ve kemik ortaya çıkarmadığı sürece her şeye izin verilir, 'yüzüne dokunma'nın teknolojik bir versiyonu).

Gürültü de dolaylıdır. DU uçlu eğlencenin gümbürtüsü mahremiyeti delip geçer. Objektif arka plan gürültüsü, motor trafiği. Vızıltı. Gümbürtü. Satın alınan iletişimden huzur yok. Bip. İttifaklar kuran sesler; sürüklenmeye karşı caydırıcı rol oynayan gayri resmi teknik ve ses uygulamaları blokları; yönlendirilen, ikna edilen, belirlenmiş alanlara yönlendirilen bedenler. Ses sahnesinin arkasında meta hazırlıkları popüler dikkat dağınıklığını organize eder. Bir kadının Whitney Houston'ın "I will always love you" şarkısını bütün gün ve bütün gece çalmasının mahkeme kararıyla engellenmesi gerekiyor, komşular tam da bu dayanılmaz yakınlık figürünün rutinleştirilmesinden başka bir gündem olmadığı için çılgına dönüyor: duvarlar, kulaklar, gürültü tekniği. Lunaparkın karanlığındaki jeneratörler. Yönlendirici haber konularının düzenlenmiş bir Babil'i. Zil. Herkes krizin görünümüne hitap ediyor, herkesin tek derdi krizin hafifletilmesi. Üzerine bir bez örtün. CRASH. 'Orada, hayvan salgını! Ah, yapacak bir şey yok.’ Yollara plastik bant çekilir. Bing bong yayını.

 

Baskı

Ama dünya bu. Bedenlerimize yapılan saldırıları gözlemliyor ve yıkıcı olgulara eşlik eden gölgeleri tarif ediyoruz, ancak yapılacak bir eleştiri yok, hiçbir protesto meta yayılımının sürekli zonklaması karşısında kişisel yaşamın sürekli olarak azalmasına yeterli olamaz. İktidar yapacağını yapar, ona karşı çıkmak için yapabileceğimiz (eğer analizimizde tutarlıysak) çok az şey vardır. Orta vadeli siyasi hedeflerin meşruiyetini kabul etmeye ve kendimizi semptomları tedavi etmeye adamaya hazır değilsek, ki bunu kabul etmeye hazır olmadığımız kesin. İktidar yapacağını yapacak ve kapasitesinin maksimumuna kadar kendini genişletecektir, iktidar arayışı kendi gerçekleşmesidir, kapitalizmin sonu dünyanın kapitalizm tarafından tahakküm altına alınmasıdır. Bu bizi şaşırtmıyor, beklediğimiz şey bu ve egemenliğinin her genişlemesine, çıkar nişlerinin ve uzman kliklerinin itişip kakışması ve yeniden düzenlenmesi nedeniyle bir tür siyasi protestonun eşlik edeceğini anlıyoruz.

“Hiçbir toplumsal düzen, içinde yer olan tüm üretici güçler gelişmeden yok olmaz ve yeni, daha yüksek üretim ilişkileri, varoluşlarının maddi koşulları eski toplumun rahminde olgunlaşmadan asla ortaya çıkmaz. Bu nedenle insanlık kendisine yalnızca çözebileceği görevleri verir; çünkü meseleye daha yakından bakıldığında, görevin kendisinin ancak çözümü için maddi koşullar zaten var olduğunda ya da en azından oluşum sürecinde olduğunda ortaya çıktığı görülecektir.”

-Ekonomi Politiğin Eleştirisine Önsöz

Beklediğimiz de budur. Yukarıdaki metin son derece karamsar bir metindir, Marx'ın yazdıklarının bazı kısımları kapitalizmin sonsuza kadar uzanacağına dair bir kehanet gibi okunmaya başlanmıştır; gerçekte, kapitalizmin üretici güçlerinin gelişimi için 'oda' sonsuzdur, gebelik ve doğum sonsuza kadar devam eder ve aynı zamanda, 'biyosferin' (bazı söylemlerde kapitalizmin başa çıkma kapasitesinden daha büyük görünen bir şey) tamamen çöküşü bile kontrol altına alınır ve yeni kapitalistleşme girişimlerinin kendilerini bağlayabileceği bir rahim duvarı oluşturur.

Kavramlarımız, kapitalist tecavüze karşı yöneltilen protestoların çoğunun içeriğinin, güncellenmiş iktidar konfigürasyonları içinde çıkar gruplarının yeniden kurulmasıyla ilgili olduğunu anlamamızı sağladı. Anti-kapitalizm bile, çatışmanın zaten verili bir sentez tarafından belirlenen koşullar tarafından oynandığı orantısız bir diyalektik içinde yer almaktadır. Bazıları reddettiklerini söyleseler bile siyaset oyununu oynarlar. Siyaset, ekonomi tarafından belirlenen koordinatlar üzerinde rutinleştirildiğinde, onun içinde görünmeyen güçler tarafından görünmesi sağlandığında, siyaset asla şeyin kendisine dokunamayan ikincil bir mesele haline gelir. Gerçeklik, devlet gücü, kapitalist altyapı şeffaf bir şekilde tutarlı değildir, birbiriyle rekabet eden gruplardan oluşan kusurlar vardır ancak birbirlerini ne kadar zıplatırlarsa zıplatsınlar, bu çıkar gruplarının hiçbiri sermaye tarafından belirlenen sosyal ilişkiler için genel terimlerin ötesine geçemez. Yeni kart paketleri ama her zaman aynı oyun kuralları.

Bunların hiçbiri zor değildir, beklenen şeylerdir. Ayrıca devrimci grupların reformist inisiyatiflerle ittifaklar kurmaya devam etmesini teorize etme konusunda da son derece yetenekliyiz; hepimizin kumda kişisel çizgileri var, hepimiz tutkulu varlıklarız, hepimiz arada bir algılanan bir aciliyet tarafından beyhude bir eyleme sürüklenebiliriz. Bunların her biriyle rahatız, bu bizim kavrayış sınırlarımız içinde ve sadece dengeleyici bir etki gerektiriyor. Ancak hepsi bu kadar değil. Bizi şaşırtan ve kapitalizmin toplumda dikkat dağıtıcı ve nihayetinde etkisizleştirici bir gürültü olarak ortaya çıkmasının bir sonucu olarak her zaman karşılaştığımız şey, reformizmin özellikle canlı ve isyankâr tezahürleri karşısında devrim yanlılarının sessiz kalmasıdır. Diplomasinin müzakereci geleneklerini tersine çeviren devrim yanlısı teori, tam da devletin en uzlaşmacı olduğu noktada eleştirisini kaybeder ve böylece gerçek kazanımlar elde etme telaşıyla her şeyi kaybeder. Devletin müzakere etmeye en istekli olduğu anda teslim olmaya en yatkındır. Devrim yanlıları, devlet en makul olduğunda en saftırlar, eleştirilerini en son sınırına kadar zorlamaları gereken anda beceriksizce yaparlar. Görünüşte devrimci pozisyonların devlet tarafından periyodik olarak yeniden bölgeselleştirilmesi, başıboş dolaşmasına izin verilen köpeklerin acil siyasi reform bahanesiyle çağrılması, nesnel olarak devrimci bir duruma girme olasılığının en yüksek olduğu anlarda gerçekleşmesi tesadüf değildir. Kişiselci ya da kimlikçi siyaset böyle başıboş dolaşan köpeklerden biridir. Bir koyun katili gibi kasıla kasıla yürüyordu ama aslında uzun bir ipin ucundaydı.

 

Savuşturma

Devrime herhangi bir bireysel işçiden daha fazla katılmayacağız, toplumsal devrimin ilk aşamalarında hiç kimse için üretim araçlarının ele geçirilmesine birey olarak katılmanın ötesinde bir rol görmüyoruz. Bununla birlikte, koşullarımızın bilinciyle lanetlendiğimiz için, kendimize başka bir iş, deneyimlerimizin tanımını tahsis ettik.

Biz dünyayı açıklamayacağız. Taraflılığı tam da bu tür açıklamaların bütünlük iddialarıyla ters orantılı olan bir siyasi uzmanlık imparatorluğu edinmeyi reddediyoruz. Aşırı sola hala zafer ve sermayenin sonu tahminlerinin kumlu temelini oluşturan teorik açıklama hakimdir. Kapitalizmin süreçlerinin ayrıntılı eleştirel açıklamalarında hiçbir amaç göremiyoruz: iktidar eleştirisi iktidara saygıya dönüşüyor, örneğin Marx'ın çalışmaları sıradan sömürüye karşı kurumsallaşmış egzotik bir rakip yaratmanın zemini haline gelmiştir

Açıklamadan uzaklaşmak için betimlemeyi tercih ediyoruz. Kapitalizm deneyimlerimizi betimliyoruz çünkü bulgularımız taktiksel olarak uygulanabilir olabilir, deneyimlerimiz aynı zamanda varlığımız için bir gerekçe oluşturuyor ancak sermayeyi felsefi ya da ekonomik olarak bütünüyle açıklamaya çalışmıyoruz, bu bizim kapasitemizin ötesinde ve inanıyoruz ki hiç kimse için ulaşılamaz/haksız bir proje (oldukça basit bir şekilde, kapitalizmi yıkmak için onu bilinçle kavramanın gerekli olduğunu düşünmüyoruz). Kendimize verdiğimiz görev, sermayeye radikal alternatifler olarak çeşitli kılıklarda ortaya çıkan ağızdan ağıza dolaşan kapitalist biçimlerin araştırılmasıdır. Houdini, hokkabazlık bilgisini kullanarak ruhçuları ve medyumları ifşa etmeyi hayatının işi haline getirdi, eleştiri yoluyla sihrin peşine düştü. Aynı şekilde, Amerikan futbolunda da tek amacı rakip takımın üyelerini fiziksel olarak engellemek olan bir bireyin rolü olduğunu anlıyoruz. Houdini gibi biz de eleştirel yeteneklerimizi devrimci çevredeki tabletçileri ve kaşıkçıları, bize göre devrimi karmaşık bir yoldan temel kapitalist toplumsal ilişkilere geri götürecek olanları ifşa etmek için kullanmak niyetindeyiz. Amacımız salt bir kınama değil, isterseniz bize Aziz Adil deyin, tehlikeli derecede yanlış pozisyonlara (sadece ideolojik olarak yanlış değil, aynı zamanda açık ve net bir şekilde karşı devrimci olanlara) karşı faaliyet göstermek ve küçük devrim yanlısı grupların stratejik olarak neyi başarmasının uygun ve mümkün olduğunu daha gerçekçi bir şekilde tanımlamak için tasarlanmış bir düzeltici ajanın etkinleştirilmesidir. Örneğin, bu tür grupların birçoğu reformist 'toplum' kampanyalarına katılmayı kendilerine görev edinmişlerdir, bunda yanlış bir şey görmüyoruz ancak bu tür 'iyileştirmelerin' hiçbiri devrimci bir duruma ve hatta devrimci bir bilince yol açmayacaktır; bu durumda işimizi, halk baskısı yoluyla kazanılan reformların bir araya gelmesinin zorunlu olarak ya da hiç devrime yol açmayacağını, aslında tam tersini göstermek olarak görüyoruz. İlk vaka tarihimiz, kişiselci siyaset olarak adlandırdığımız ve genel olarak kimlik siyaseti olarak bilinen şeyle ilgilidir.

Dışarı Dışarı Dışarı çemberinde artık kişisel olanın politik olduğunu ilan etmek için kazanılacak radikal puanlar yok, bunun nedeni kısmen kişisel haklar için kampanyaların artık politik terimlerle yürütülmemesi (toplu pazarlığın yerini mahkemeler aldı). Ayrıca, bir slogan, bir nakarat olarak kişisel olan politiktir, genellikle tabandan gelen sosyal kampanya gruplarında manifestolarının tamamı olarak işlemektedir ve bu nedenle görünmez hale gelmiştir örneğin 'fırsat eşitliğini' sorgulamak, gözlerindeki ışık söndüğünden beri son yirmi yılını bunun için kampanya yaparak geçirmiş olan solcu sosyal yöneticiler için basit bir bağnazlıktır. Radikal/ilerlemeci eğilim içinde bireysel siyasetin gerekçesi ve arzusu ya örtük olarak biçimlendirici olarak kabul edilmekte ya da en azından eleştiri için uygun bir konu olarak görülmemektedir. Kişisel olan politiktir, 68'den sonra toplumsal karşıtlığın bir motifi haline geldi; temsil edilen bireyselliğin geleneksel biçimlerine karşı yeni, kullanılmayan öznel modaliteler kuruldu. Popüler kültür ve savaş sonrası kişisel ifade üzerindeki kısıtlamaların kalkması (tekerleğin üzerindeki kelebek) tarafından yönlendirilen kampanyacı öznellikler, geleneksel kurum ve resmi işçi hareketi tarafından kendilerine verilenlerin ötesinde tanınma ve haklar talep ederek kurumsal ortamlarda kendilerini ortaya koydular (Haziran 2001'de İngiltere'nin kuzeyindeki isyanlardan sonra bir 'Asyalı toplum lideri' "beyazlardan daha fazlasını istemiyoruz ama kesinlikle daha azına da razı olmayacağız" dedi). İsyanlar, gündelik hayatın bireysel deneyimlerine ve arketipik önyargı olarak yoksunluklarına açıkça atıfta bulunularak yürütülmüştür. Kişiselcilik mevcut koşulların bir eleştirisi haline geldi, hatta bazıları bunun siyasallaştırılabileceğini ve sermayenin kendisine saldırmak için bir temel olarak kullanılabileceğini düşündü.

Böylece kişiselciliğin politik biçimlerinin paylaşımını organize etmek, bir ıslak taşın altındaki son iki akrebe kaldı. Biri kendine kaçınılmaz durumun yazılı çemberini aldı. Diğeri ise dışavurumculuğun şapkasını ve çanlarını giydi.

 

Kaçınılmaz durum

Sivil haklar kampanyaları, bu toplumda yaşayan bir insan olarak her kim olursanız olun, yasal olarak diğer tüm vatandaşlarla eşit kabul edilmeye anayasal hakkınız olduğu anlayışından hareketle yürütüldü. Ancak yasal eşitliğin önündeki pozisyonlar bu yürüyüşlerin en önünde yer almak için birbirlerini ezmeye başlamışlardı bile; hak kavramının eleştirisi görünüşe göre bir dizi isyankar kısmi özne pozisyonunda aşıldı ve sol ideoloji aracılığıyla meşrulaştırıldı, çeşitli biçimleri kurtuluşçu, emperyalizm karşıtı ve ırksal/cinsel ayrılıkçı mücadelelerden şu anda ortaya çıktığı haliyle anti-kapitalizme kadar uzandı, ancak her durumda bir bilince dayanıyor: biz farklıyız ve SİZİN devletinize dahil olamayız. Hem tiranlık hem de ona karşı direniş, sivil haklar sonrası perspektiften bakıldığında doğal koşullardır (siyahların beyazların baskısına, kadınların ataerkilliğe karşı mücadeleleri gibi). Kendisini artık, toplumsal olmayan (ve muhtemelen 'genetik/biyolojik') bir kategori tarafından belirlenen kaçınılmaz bir koşul aracılığıyla var olduğunu algılayan bilinç, bu tür kategoriler tipik ilerlemeci evrenselcilik kavramlarına ters düşse de sol tarafından büyük ölçüde tartışılmamıştır. Eşcinsellerin, kadınların ve siyahların 'özgürleşme' projelerinin tüm sosyalist gruplar üzerinde derin bir etkisi olmuştur ve bir grubun amaç ve ilkelerinde sosyalizmden yana olmanın yanı sıra grubun aynı zamanda 'cinsiyetçiliğe ve ırkçılığa (ve diğer her türlü baskı ve sömürüye) karşı' olduğu iddiasını okumamak nadirdir. Fırsat eşitliği düşüncesi teorik olarak devrimci bir pozisyonun ön koşulu olduğu halde neden devrimci amaçlara koşullar olarak eklemlenmektedir?

Kuşkusuz, özel çıkar kampanyalarına katılma ve böylece bu kampanyaların tartışmalarında 'varlık gösterme' yönünde Nietzscheci bir istek vardır, ancak aynı zamanda bir kırılganlık, cinsellik, ırk ve toplumsal cinsiyet gibi özel durumlarla ilgili olarak kendilerini önyargı suçlamalarına açık bırakabilecek olası algılanan ihmaller konusunda teorize edilmemiş bir endişe de vardır. Ancak devrimci olduğu açıkça belli olan bir grup (ve burada sol devletçileri dikkate değer bulmadığımız için dışarıda bırakıyoruz) ne şekilde önyargıya karşı olabilir? Yetmişli yılların büyük ekümenik vizyonu, proleter devrimci bir öznenin yokluğunda tüm kurtuluş eğilimlerinin bir tür ittifakını öngörüyordu ama gerçekte bu rekabet halindeki ve çoğu zaman birbirine düşman oluşumlar ancak oluşumları için gerekli koşulları yaratan demokratik, anayasal devlet içinde birleşebilir, yani içerilebilirdi. Devlet tarafından tanınma ve finanse edilme, genişletilmiş devlet aygıtı içinde iç terfi aygıtı ve rakiplerin iddialarının sistematik olarak engellenmesi, kurtuluş hareketlerinin kayda değer tek siyasi işleyiş biçimidir (böyle bir 'kurtuluş' hareketi yoktur, sadece hareketin gerçek sesi olduğunu iddia eden birbirini dışlayan örgütler vardır, İslam Ulusu siyah erkeklerin/insanların/Amerika'nın sesidir). Özgürlük hareketleri içindeki bireylerin militanlığı, az sayıda liderin eşcinsel, kadın, siyah olmak için para almasını mümkün kıldı. Kurtuluş siyaseti gerçekte ne sivil haklar hareketini ne de önceden tanımlanmış herhangi bir toplumsal kategorinin devletle olan ilişkilerini aştı; kurtuluş siyaseti bir dizi demokratik parçanın, bu parçaların yarattığı ivmeyi (ve başarısızlıklarını) kendi liderlikleri için bir gerekçe olarak kullanan ve daha aşırı taktikleri savunarak bunu güvence altına alan bir liderlik tarafından sahiplenilmesine işaret ediyordu (taktiklerdeki aşırılık devrimci bir niyeti değil, bireysel hırslarının bir ölçüsünü ifade ediyordu). Haziran 2001'de Britanya'nın kuzey şehirlerinde yaşanan 'ırksal' erime, liderlik yapısını ve ırksal 'kimliklerin' örgütsel manipülasyonunu açığa çıkarmış, görünürdeki kriz bu toplum örgütlerinin birbirlerini fırsatçılık, kişisel hırs, hoşgörüsüzlük, kendini ayrıştırma vb. terimlerle suçlamasına yol açmıştır (örneğin Channel 4 Television News 12/7/01). Devlet tarafından desteklenen etnik kimlik yalanı çöktüğünde, bireyci sermaye birikimi gerçeği ortaya çıkmaktadır.

Özgürleştirme siyaseti sonunda devlet tarafından geri kazanılmamıştır ancak başlangıçta devlet tarafından başlatılmıştır; kökenleri yönetimin sosyal sorun konularını sosyolojik kategorilere göre ele almasında yatmaktadır; daha sonra araştırma fonlarının topluluk liderleri tarafından sahiplenilmesi daha sonra topluluk ilişkileri olarak resmileştirilmiş ve finanse edilebilecek ve hem gelecekteki finansmanın değerlendirilebileceği sosyal verileri hem de paranın nasıl harcandığını gösteren hesapları sağlayarak karşılık verebilecek tanınabilir yereller oluşturmak suretiyle kendisini resmi devlete bağlayan geçici bir yerel/enformel (yani hesap vermeyen) devlet aygıtı oluşturulmuştur. Önyargı meseleleri hakkında karar vermek (ki bu sosyal yönetime fon tahsisine karar vermekten başka bir anlama gelmemektedir) o zamandan beri devletin yasal ve toplumsal aygıtlarının kontrolü altında kalmıştır; bu da seçkin topluluk temsilcilerinin yapısal olarak garanti altına alınmış konumlarından kendi seçmenlerinin davasını savunmaları için bir sahne sağlamaktadır; bu arada bu tür tanınmış konumlara duyulan ihtiyacı ortaya koyan popüler siyasi tezahürler ortadan kalkmıştır (liderler tarafından yorumlanması gereken salt a-politik isyanlar olarak geri dönmek üzere). Sosyal bilimler, işçi sınıfını sesine kulak verilmesi gereken bir başka seçmen grubu, ana akımdan kopuk kültürel bir varlık olarak teorize ederek kaçınılmaz durum meselesine bir katkı daha yapmıştır. Kaçınılmaz durum devletçi bir ideolojidir, yani yatırım çekmek ve böylece varlığını sürdürmek için yasal tanınmaya bağlıdır, ama neden kimse bunu fark etmedi?

Geçen zaman, ilerici olarak ilan edilen organların sadece bazı kullanımlarını değil, tüm kullanımlarını göstermek için olgunlaştıkları ortamdır. Yeterince uzun süre beklerseniz, tüm sol liberal/ilerici grupların ve bireylerin bazı devlet girişimlerini desteklemek için bir bahane bulacaklarını gözlemlersiniz, çünkü politikaları fikir düzeyinde var olur ve fikir düzeyinde, bir noktada, protesto ortamı ile devlet arasında bir uyum olması kaçınılmazdır. Anti-kapitalist hareketin 11 Eylül 2001'den sonra çöküşü bunun kanıtıdır, bir şekilde Taliban gerçekten Amerikan emperyalizminden daha kötüydü ve anarşistlerin 'gerçek demokrasisi' ABD'nin sahte demokrasisine, soluk ötesi teokratlardan daha sempatik geliyordu. Görünüşe göre hem yerleşik devleti hem de haydut dinini, kapitalist bir çerçeve içinde her biri kendi işini yapan ve sömürü ve birikim tekniklerini ilerleten ve genişleten karşılıklı destekleyici işlevler olarak görmek çok zordu.

Diğer her şey değişmiş ya da terk edilmiş olsa bile amacını göz önünde tutması gereken tek çıkar grubu, temel kategorileri savunarak sona erer. Bir zamanlar karşı çıktığı kategorilerden pek de farklı olmayan kategoriler; ayrımcılığa karşı yıllarca mücadele ettikten sonra, daha sonra siyahların beyazlardan farklı olduğu, farklı ihtiyaçları, bakış açıları ve kültürleri olduğu ve bunların yabancı etkilere karşı savunulması gerektiği anlaşılmıştır. "Hepimizin bildiği gibi, kadınlar tüm nüfusa bakarak dünyanın dönmesini sağlıyor; ancak bu işin üçte ikisi ücretlendirilmiyor ve değer görmüyor. Bu ekonomik ve sosyal tanınma eksikliği, kadınları ve kadınların yaptığı her şeyi değersizleştiren ve çoğumuzu yoksul tutan temel bir cinsiyetçi adaletsizliktir" (broşürden, 2. küresel kadın grevi için şimdi harekete geçin 2001). Dolayısıyla, kadınlar erkeklerden farklıdır ve tanınması gereken (ve ücret ekonomisine dahil edilmesi gereken) farklı özelliklere sahiptir ve bu farklılıklardan ilki, kadınların şefkatli, besleyici, çocuklara ve herkese cesaret verici olmalarıdır ve erkekler ezen taraf oldukları için bunlar olamazlar. Zamanla, tek sorunlu grupların orijinal dürtüsü olan sınıflandırmaların yok edilmesi, sınıflandırmaların yeniden kurulmasına dönüşür, ancak 'hareketin' kendisinden işe alınan yeni bir dizi ücretli yorumcu, uzman ve yönetici ile. Bir zamanlar nefret edilen şey şimdi amaç haline gelmiştir. Bu gruplar, her zaman korunmaları gereken alevlerini korurken, sermayenin kendisinin bariyerleri ve stereotipleri nasıl yıktığını gözlemlemekte başarısız oluyorlar. Emeğin karakterindeki nesnel değişimleri ve dolayısıyla sömürünün titizlikle uygulanan baskıları tarafından insanlara dayatılan sonsuz sosyal mutasyonları fark edemiyorlar: artık evde kalıp çocuklarına bakan binlerce erkek var çünkü işverenler çok sayıda can sıkıcı nedenden ötürü ama en açık şekilde daha ucuz oldukları için kadın işçileri tercih ediyor. Otuz yıl içinde kapitalist nesnellik, feminist varoluş eleştirisini ters yüz etti ve onun, pek çok kadının gerçekten de başkalarına 'baktığı' 'yerli' kültürlerin dini aptallıklarıyla ilgilenmeye istekli olmayan kısıtlayıcı ve gerici bir ideoloji olduğunu gösterdi bu nedenle, yerli kültürü yerle bir etmesi gereken hoşgörüsüz Coca Cola kapitalizmi imparatorluğu, geleneği yok ettiği için, eleştiri iddiasında bulunanlardan en az birinden daha ilericidir.

Yetmişli yılların başlarında, devrim yanlısı oluşumların çoğu oldukça yorgundu, Elli Altı'ya tepki olarak gelişmiş ve Altmışlı yılların ortalarında olgunlaşmışlardı, Altmışlı yılların sonlarına gelindiğinde biraz yıpranmışlardı; "işaretler" aramaya indirgenmişlerdi. O dönemde devrim yanlısı yazılarda devrimin yaklaşmakta olduğunu öngörmek bir gelenekti, bu mesafeden ve bu teorisyenlerle kişisel olarak görüşmediğimden, iyimser mi, taktiksel olarak zeki mi yoksa sadece umutsuz mu olduklarını söylemek imkânsız. Motivasyonları ne olursa olsun, yetmiş iki civarında, gerillacılık, endüstriyel militanlık, kurtuluş politikaları gibi kıyametin koptuğu bir dönemde nefeslerini kaybettikleri açıktır. Bu dönemde alınan aşırı biçimlerin aynı zamanda çaresizliğin ve bir şeylerin kaybedildiği duygusunun işaretleri olup olmadığı yoruma açıktır; tıpkı ağzının kenarından dışarı fırlayan diliyle küçük ayrıntılar üzerine çizim yaparken yoğunlaşan bir çocuğun yorulduğunda bıkkın ve abartılı jestlerle çabalarının üzerini karalaması gibi.

Devrim yanlısı grupların görünürdeki çatışmaların girdabına eleştirel olmayan bir şekilde çekildiklerini görebiliyoruz ve yoğunlaşma anında teorinin ve dolayısıyla tüm angajmanların sadece militanlığın onaylanmasına dönüştüğünü de görebiliyoruz (IRA'nın birçok anarşist tarafından iğrenç bir şekilde desteklenmesine bakın). Biz devrimci teori uzmanı değiliz, okuduklarımız bize tesadüfen geldi ve bu nedenle kapsamlı bir araştırma iddiasında değiliz, ancak bu döneme ilişkin okuduğumuz tüm literatürde, yetmişli yılların başındaki sıcak günlerde angajmanın aldığı biçime yönelik devrim yanlısı bir eleştiriye henüz rastlamadık. Yarı boş, dumanlı odalarda geçen onca yıldan sonra, devrim yanlıları için güneşe çıkmak şüphesiz büyük bir zevkti. Eğer ilan ettikleri gibi dünyanın koşullarının yaşanmış teorisi iseler, o zaman dünyanın onlara bazı nesnel kanıtlar sunmasının zamanı gelmişti. Kısacası, haklı çıkarılmaya, fedakârlıklarının ve inançlarının değerini kanıtlamaya ihtiyaçları vardı. Negri, yetmişli yıllarda ortaya çıkan yeni sözde özne konumlarını, yeni davaları ve sokağa dökülmeyi, daha fazla toplumsal kutuplaşmanın, eski mücadelenin yeni biçimler almasının ve sermayeyi farklı cephelerde meşgul etmesinin bir işareti olarak görüyordu. Argüman şuydu: Eylem, gösteri ve hareket dalgasına katılanlar işçi olmasalar da tanımlanan konumlar, kişisel yabancılaşmaları yoluyla toplumun antagonistik doğasına dair bilinçsiz bir farkındalık nedeniyle doğal olarak işçi konumuyla aynı hizaya geliyordu. Negri ve arkadaşlarına göre yeni toplumsal hareketler işçi hareketine taze bir perspektif ve farklı taktikler sağlayacak, insan olmanın anlamını genişletip derinleştirecek, protestoları kapitalist toplumun baskılarının tam da en çok nereleri yaraladığını aydınlatacaktı. İşçi sınıfının bileşimi daha çeşitli, daha radikal, daha politize, daha dolu/tam ve statükoya daha karşıt hale gelecektir. Sayısız farklı hareketin perspektifleri/deneyimleri birbirinden kopacak ve birbirinin içine gömülecekti; birçok mücadele, ilk çatışmalardan sonra, mücadelenin kendisinin birbirine bağlılığını keşfedecekti; birçok mücadele tek bir mücadele olmak için birleşecek ve zaferde birçok evet koro halinde, insan olmanın akıl almaz sayıdaki farklı biçimlerini onaylayacaktı. Günümüz anti-kapitalistleri de bunu böyle görüyorlar; nedenlerin ittifakı tek bir büyük nedene dönüşüyor, birçok yerel ayaklanma birbirinin varoluş koşullarını sağlıyor ve kıvılcımlar saçıyor, yeni isyanlar ufka doğru uzanıyor, haritayı dolduruyor ve her yeni isyan önce kendini yerel kaygılarla sınırlıyor ve sonra engellenerek mücadeleyi genişletmek istiyor. Sitüasyonistler, gösterinin nasıl 'her yerde yeni direnişler', 'gençlik isyanı', 'her gün otantik bir yaşam arayan, tüm yabancılaşma sistemine karşı mücadele eden proletaryanın tarihsel hareketiyle bağlantı kuran milyonlarca bireysel insan' ürettiğini yazabiliyorlardı. Toplum parçalanıyor ve kendini açıkça antagonistik çizgiler boyunca yeniden oluşturuyor gibi görünüyordu. Camatte çok daha ileri giderek devrimci öznelliğin işçi sınıfından, kendisini nihayetinde kapitalizme karşı tanımlayacak olan yeni oluşmakta olan bir insanlığa aktarıldığını ilan etti. Fransız üniversitelerinde şeffaf görünen şeyleri onaylamaya hevesli entelektüel sempatizanlar arasında Castoriadis yeni özerk öznellik biçimlerini memnuniyetle karşıladı, Deleuze ve Guattari yeni biçimler ve potansiyeller (oluşlar) gördü ve belki de sadece Foucault biraz kötümserdi, bazı olumlayıcı örüntülerin iş başında olduğunu ama özgürleştirici ideolojilerin altında kaldığını gördü. Devrime yönelik teorik ve entelektüel katkılarda, militan azınlıkların siyasi bilinci ile sosyal-ekonomik belirlenimleri arasındaki ayrım konusunda genel bir kafa karışıklığı vardı; siyasi tezahürlere odaklanma tercihi anlaşılabilir ancak siyasi bilinç arenası yalnızca muğlak olgular üretir: evet, beş yüz binlik bir şehirde bir gün on bin kişi gösteri yaptı ama on bin kişinin her biri elli kişi tarafından mı görevlendirilmişti? Yoksa olaylar bu on bine o anda oynayacakları kritik bir rol mü sundu ve eğer sunduysa neden daha fazlasını yapmadılar? Eğer toplumsal hareketler daha büyük bir şeyin ifadesiyse, neden ve nasıl bu daha büyük güçten ayrıldılar?

1970'lere gelindiğinde, kendisi de ilerici radikal dışavurum mantığını izleyen küçük grup eyleminin etkilerine yapılan kasıtlı teorik vurgu, dönemin devrim yanlılarında bir tür yurtseverlik arzusuna işaret ediyordu, özellikle de bu eylem düşüncesi kitlelerin süregelen katılımsızlığını gizlediği için. Devrim yanlıları artık nesnel olaylara katılmıyor, olayları 'yapıyor' ve onlar için nesnellik koşulunu iddia ediyorlardı; isyancının jesti kendi üzerine düşünür ve altta yatan gerçekliğin bir ifadesi olduğunu iddia eder, bu radikalin kafasındaki seslerin varyasyonudur. Yetmişli yılların hayal kırıklıklarından sonra yakın değişim öngörüsünün ve radikal siyasi grupların övülmesinin terk edilmiş olabileceği düşünülebilir, ancak anti-kapitalist tezahürler ve bu tezahürlerin mantığı aynı bağlantıları ve daha da önemlisi aynı bağlantısızlıkları üretmektedir.

Yetmişli yılların toplumsal hareketleri, özgürleşme gündemleri, bireyci politikaları yenilgiye uğramış değildir (tarihin ileriye doğru hareketi gerçekleşmemiş olanı yadsımaz, sadece görmezden gelir), bu grupların başarısız olması, yeterli kaynağa ya da taraftara sahip olmamaları ya da zamanın doğru olmaması değildir, tüm bu faktörler dikkate alınmalıdır ancak eleştiri için yeterli neden değildir; toplumsal hareketler eleştiriyi kendilerine, bize yöneltmektedir çünkü yanılmışlardır. Akla gelebilecek her türlü tuzağa ve klişeye düştüler ve yaptıkları en büyük hata, içinde yaşadıkları zamanın yaptıkları nedeniyle devrimci olduğunu düşünmeleriydi. İşte bu noktada Foucault'nun bazı karamsar kavramlarına yeniden başvuruyoruz, bunu yapmamızın tek nedeni bu döneme ait kullanılabilir çok az şey olması ve onun kavramları aracılığıyla kişiselciliğin ikinci modu olan dışavurumculukla karşılaşmamızdır.

Yirminci Yüzyılın en zeki kişisi tarafından ana hatları çizilen bir kavramı birkaç paragrafta ele almak hiç de zor değil. Yirminci Yüzyılın sonlarındaki popüler siyasi hareketlerin çoğu stratejik olarak özgürleşmeyi amaç edinen ideolojik bir varsayımla hareket ediyordu, ancak Foucault bunun aksine toplumun baskı yapılarından ziyade sömürü tekniklerine dayandığını savundu; pek çok Marksist siyasi yan gösterilerle ilgilenirken o ekonomiye parmak bastı. Marksist diyalektik teorinin radikal başarısızlığı antagonistik olarak tanımladığı ve metaforik olarak savaş alanı terimlerini kullandığı yerde: ele geçirme, yakalama, iyileştirme, dahil etme, çevreleme; Foucault maksimizasyon kavramını yarattı.

Öncelikle Marksist eleştirinin aldığı biçimi kavramak, bu eleştirinin popüler siyasetle karşılaştığında neden eleştirilemez hale geldiğini anlamak açısından önemlidir. Marksist teorinin eğilimi, eleştiri yoluyla hareket ederken, kendisi olmayan her şeyi çürütmektir. Kendi teknikleri ile tarihin nesnel hareketi arasında bir özdeşlik olduğunu varsayar, neyin gerçek (toplum içindeki konumların ve güçlerin gerçek hareketi, ki bu zorunlu olarak kendisini de içerir) neyin gerçek dışı, şimdiki zamanda önemli görünen ve insanların toplumun gerçekte nasıl işlediğine dair anlayışlarını belirsizleştiren buharlı sisler olduğuna dair bir bilince sahiptir. Gerçek olanın teorik aygıtı (Marksizm) gerçek olmayan her şeyi tanımlar; gerçek olan üretici biçime perçinlenirken (Holmes'ün Moriarty'yi sağanak uçurumun üzerinde göğsüne bastırdığı gibi) gerçek olmayan, üretici biçimin gizli belirlenimlerine tabi olarak sürüklenir. Gerçek olmayan, Marksist teori tarafından sahtelik dereceleriyle tanımlanır ve soyulur: yaşamın gerçek koşulları ve bunlara yatırılan çıkarlar boyunca sürüklenen sisler: yanılsama, yansıtma, özdeşleşme, din, İDEOLOJİ.

Marksist eleştiriyi reddetmiyoruz, ancak yeterince ileri gitmediğini, kendi teorik temellerini yeterince etkili bir şekilde araştırmadığını, toplumsal biçimlerdeki antagonizmanın 'gerçek hareketi' gibi kavramları sorgulamadığını ve bu nedenle örneğin sermayeye karşı muhalefetin kanıtlarını aramak ve bir gün egemen koşulların 'üstesinden gelecek' bu gerçek hareketin parçalarını tanımlamak zorunda kaldığını düşünüyoruz. Örneğin Marksist bir ideoloji analizi, insan deneyiminin küçük bir parçasının (iyilik, kötülük, güç istenci, Ödipus), bunu insan yaşamının tamamının açıklaması olarak kabul edecek ve böylece projelerini meşrulaştıracak bir toplumsal projenin meraklıları tarafından nasıl tanındığını belirleyecektir ("insan"a ilişkin ideolojik açıklamalar genellikle "insan cinsel bir varlıktır", "insan yenik düşmüştür", "insan düşünen bir varlıktır" gibi formülasyonlara indirgenir). Eleştirel olmayan, teolojik, insan doğası ve toplum açıklamaları devrimciler tarafından basitçe devreye sokulur, bunlar tıpkı mantarların çoğu gibi ne lezzetli ne de zararlıdır ne zarar ne de fayda verirler, sadece alakasızdırlar. İster futbol ister din olsun, çoğu ideoloji toplumsal bir ilişki olarak mülkiyeti savunmak ya da ona saldırmak için kullanılamaz. Elbette komünizmi doğrudan ifade etmeyen tüm biçimlerin onu bir dereceye kadar gizlediği ve böylece mevcut topluma yardım sağladığı söylenebilir (doğrudur), ancak bireyler olarak şu anda yaşamak zorunda olduğumuz ve hepimizin aşk, sanat, eğlence, başarı afyonlarına ihtiyaç duyduğumuz için bu tür gözlemlerin çok az 'siyasi' önemi vardır. Bir ideoloji kendisini mevcut koşullara bir muhalefet olarak ortaya koyduğunda ve böylece bireylerin hoşnutsuzluğunun yatırımını kendisine çektiğinde, durum değişir ve bu, pek çok devrim yanlısının toplumsal patlamalara yakalandığında eleştirilerini uygulamakta başarısız olduğu yerdir. Bu radikal ideoloji ayrıntıları, yolsuzluğu, Amerika'yı, şirketleri, ataerkilliği, ırkçılığı olumsuzlarken, toplumun koşullarına dair hiçbir eleştiri getirmez ve dolayısıyla bu hata sayesinde dünyada gerçekten yanlış olan şeyi ihmal ederek onaylamış olur. Kısmi nedenler grupları tarafından unutulan şey, dünyanın kısmi şartlarda müzakere etmeye hazır olduğudur. Bu şekilde, başlangıçta toplumun örgütlenmesine eleştirel bir bakış açısı getiren demokrasi yanlısı hareketler, sendikalar, eğitim ve sağlık girişimleri, sonunda toplumun işlevleri haline gelir. İşte tam da bu noktada kontrol altına alma ve iyileştirme gibi Marksist terimler devreye giriyor. Durum, görünüşte devrimci toplumsal hareketlerin çöküşünü düşünmeleri gerektiğinde ısrar ettiğinde, Marksistler teorik yozlaşma modelinin bir varyasyonunu ortaya koyarlar: söz konusu hareketlerin bir zamanlar devrimci olduğunu, ancak bazı faktörlerin başlangıçtaki belirleyicileri üzerinde baskın hale geldiğini ve orijinal doğalarını değiştirdiğini söylerler, teori tarafından tanınan ve onaylanan gerçek (hareket) bu şekilde çürümüş, ideolojik ve dolayısıyla gerçek değildir.

Radikalizm, tasavvur edebileceğinden daha büyük bir gücün fonksiyonu haline geldiği ve teorik sınırlamaları nedeniyle daha büyük bir gücün fonksiyonu haline geldiği yerde başarısız olur. Radikalizm başarısız olur çünkü ele almak istediği meselelerin sınırlarını daraltır; sağlık, savaş ya da eşit ücret hakkında konuşmak ister, ancak bu meseleler birbirlerinden ya da onları içeren dünyadan bağımsız değildir. Aktivistler davalarının çıkarlarını desteklemeye çalışırken aynı zamanda bilinçli olarak ele almadıkları süreçlere ve güçlere de katılmış ve bunları onaylamış olurlar; büyük tartışmanın ya da diğerlerinin çıkarlarıyla dengelenmesi gereken bir çıkarın parçası haline gelirler: seçmenlerin dikkatine sunulması gereken demokratik sürecin bir parçası. Marksist birleştirme ve yeniden birleştirme kavramları çok basit bir şekilde, savunduğunuz değerlerin öneminin, bilinçsiz ama yapısal olarak sınırlı hedeflerinizin içerdiği değerlerden daha ağır bastığı anlamına gelmektedir. 'Sağlık hizmetini savunun' diyorsunuz, ancak sağlık hizmeti devletin bir işlevi olduğundan ve bir dizi koşullandırıcı tarihsel güç ve olay tarafından üretildiğinden, tarihindeki belirli bir noktada tutuklanan devletin varlığını sürdürmesini savunuyorsunuz. Geri kazanım ve birleştirme, eleştiriyi susturmak amacıyla değil, bu eleştirinin devam eden varlığını devletin evrenselliğinin ve sınırları dışında herhangi bir gerçek siyasi pozisyonun imkansızlığının bir göstergesi olarak kullanmak için kapitalist devlet tarafından dar bir radikallik alanının ele geçirilmesini tanımlayan terimlerdir. Aynı müstahkem mevki, bir çatışmada her iki tarafça da birkaç kez alınıp kullanılabilir. Toparlanma, var olan her şeyin, her şeye varlık veren şeyi onaylaması anlamına gelir; her teorik formülasyon, her meydan okuma hareketi, akla gelebilecek her direniş, söylenen her cümle ve düşünce kırıntısı merkeze geri döner; her fenomenal hayır, numenal bir evettir; tüm ağaçlar aynı yöne eğilir, rüzgâr her zaman yüzünüze karşı eser ve dev sahil topları sörfte devriye gezer. İyileşme kavramı aynı zamanda bir kehanettir, isyan gençliğin bir ifadesidir, teslimiyetin yozlaşması ise yaşa ve deneyime aittir.

Foucault'nun maksimizasyon formülasyonu, Marksist düşüncede, tüm bedenin çürüdüğü ve hiçbir saflığın korunamadığı evrensel ama boş rutini ortaya çıkaran, ortaya çıkarmaya itilen teolojik dönüşten daha inceliklidir. Daha incelikli ve daha doğrudur çünkü daha fazla içeriğe sahiptir. Dini bir şekilde kınamak yeterli değildir; devrim yanlıları olarak ihtiyacımız her zaman daha doğru araçlara, daha etkili silahlara yöneliktir.

“Aslında söz konusu olan çilecilik değil, her halükârda hazdan vazgeçmek ya da bedeni diskalifiye etmek değil, aksine bedenin yoğunlaştırılması, sağlığın ve operasyonel terimlerinin sorunsallaştırılmasıydı: yaşamı en üst düzeye çıkarma teknikleri meselesiydi.”

 -Cinselliğin Tarihi

Kapitalist sömürünün başlangıcından bu yana uygulanan şey, vidanın sıkılması, ipin sarılması, üretim maliyetini düşürmeye yönelik sürekli bir dürtüdür. Koşulların ve bedenin kapitalist sömürüsü önce aniden, sonra da yavaş yavaş genişler. Önce globalizasyon, emperyalizm, yağmacı istif, ilerleyen veba ve her yüzey işgal edildiğinde kapitalist formun genişlemesi ve derinleşmesi gelir. Marksistlerin politik-askeri benzetmelerle iyileşme olarak tanımladıkları şey, bu bakışlarını kaçırma ve hala taşa dönüşme, aslında ekonomik sömürü süreçlerinin sürekli yoğunlaşmasıdır; Foucault'nun dediği gibi, maksimizasyondur. Bu, özne konumlarının ele geçirilmesi değil, üretim tekniklerinin ilerletilmesi meselesidir; sermaye için salt coğrafi yaygınlığı sağladıktan sonra şimdi patron bilimi, madeni soymak ve varoluşu sonsuz küçüklük düzeyinde oymak için eski köstebeği bir kenara itmelidir, otonom yaşam süreçlerini fabrikalara dönüştürür. Fareler, ağaçlar, virüsler artık enjeksiyonla kalıplanmış metalar yetiştirmek için kullanılacaktır. İşte tam da bu noktada, devrim yanlısı ve Marksist eleştiri hem 'birçok mücadelenin' öznelliğini formüle etti hem de devlet sermayesinin bu mevzileri ele geçireceği yan manevraları kavramsallaştırdı ve devrim yanlılarına, direniş yoluyla tünel kazılan ve altı oyulan bölgeleri savunmaları gereken siyasi alanda alakasız mevziler bıraktı. Yetmişli yıllardan günümüze kadar devrim yanlıları, zaten kazanmaları gerektiğini teorize ettikleri güçlerin tecavüzüne direnerek savunma ve gerici pozisyonları işgal etmekten başka bir şey yapmadılar, iyileşme teorisi her zaman geri kazanıldı. Bir barış koşuluna ulaştı, 'tamam çocuklar, önce umutla mücadele edin ama kıskacın sıkılaştığını hissettiğinizde gevşeyin'. Toparlanma, yenilgi teorisi, mücadelede 'yükselişler' ve 'düşüşler' teorisi kaçınılmaz olarak binlerce militanın görünürde iyi niyetle mücadeleden çekilmesini kolaylaştırdı.

Ancak yanıldılar, olup bitenlerin, kişiselci siyasetin görünürdeki radikal yükselişinin ve yasallaşmış düşüşünün, toplumsal hareketlerin sermaye ile geniş kapsamlı siyasi ve askeri angajmanıyla hiçbir ilgisi yoktu. Başından beri bu radikalliklerin metalaşmış bir yönü vardı; hiçbir yükseliş ve düşüş yoktu, devrimci potansiyel kaybı yoktu, bir tür muhteşem yörünge olsa bile ivme ya da yön kaybı yoktu. Kişiselci siyaset, kendi içinde bir teslimiyet ideolojisi ve siyasi/akademik mistifikasyonun kucaklanması olan toparlanma manevrasını asla ifade etmedi; bu süreç asla öznellikler ve onların ele geçirilmesi değil, belirli bir üretim tarzının ilerletilmesi meselesiydi. Başından beri kişisel kurtuluş stratejileri, tamamen olgunlaştığında devletin ve ekonominin genel idari yapıları tarafından yutulabilecek bürokratik ve tarikatçı elitlerin oluşturulmasını ve farklılaştırılmış piyasaların geliştirilmesini hedeflemiştir: Siyah dolar, ayrılıkçı ekonomiler, pembe pound, gay köyü, kadın oyları; siyah/gay/kadın çalışmaları gibi tüm bu 'geri kazanılmış' ve esasen muhafazakar ve sömürücü girişimler, kapitalist bir sömürünün olmadığı şekilde, başlangıçtaki kurtuluş hareketlerinin amaçlarında mevcuttu. Elbette bireysel düzeyde, tasarlanan ve hayata geçirilen reformlar bazı insanların hayatını kolaylaştırmış olabilir; bir üniversite rektörüyle haklar üzerine tutkulu bir tartışma yapmak, bağnaz bir güruh tarafından kovalanmaya tercih edilir. Ancak konumuz bu değil.

Kuşkusuz baskıcı bir devlet yerine daha özgür bir devlette var olmak, faşist bir devlet yerine demokratik bir devlette var olmak daha tercih edilebilir bir durumdur, ancak bu hiçbir değer ifade etmemektedir; sömürünün azaldığı bir ortamda yaşamak devrimci arzunun amacı olmadığı gibi aracı da değildir. Otuzlu yılların anti-faşist siyasi mistifikasyonlarından bu yana, tüm devletlerdeki (sözde muhalefeti de dahil olmak üzere) temel toplumsal ilişkinin aynı olduğunu ve her devletteki siyasi koşulun diğerlerini karşılıklı olarak koşullandırdığını anladık, mesele şu faşizan ulusa karşı bu demokratik ulusu desteklemek değil, tüm ulusları verili bir dizi ekonomik koşul altında olası siyasi tahakküm yöntemleri dizisi olarak görmektir. Bu ulusun demokrasisi, o ulusun totalitarizminin yerini alacak şekilde ihraç edilemez; bu ulusun demokrasisi de diğerinin faşizmi kadar bir stratejidir, aynı anda aynı sınıf tarafından karar verilen ve uygulanan bir stratejidir, tıpkı belirli bir şirketin ürünleri arasında jiletli tel ve yara bandı sayabilmesi gibi. Tarihte her bir devlet, olaylar gerektirdikçe az ya da çok otoriter ve az ya da çok açık hale gelir, kendi aralarında maske değiştirme eğilimindedirler. Liberal devlet kendi kötülüklerini savunmak için totalitarizm hayaletini kullanır: Tehlikeli ve arzu edilmeyen dönüşüm, 'elimizdekini' kaybetme ve 'nesnel' koşulların baskısıyla reformların iptal edilmesi, demokratik devletin totaliterleşmesi, yakın zamanda kazanılan reformların tersine çevrilmesi tehdidi devam etmektedir (böylece sözde polis devletinin sürekli tehdidi altında devrim yanlıları tamamen başka bir şey için mücadele etmek yerine şu anda 'sivil özgürlükler' olarak var olanı savunmak zorunda kalmaktadır). Devrim yanlısı düşüncedeki bu sahtelik unsuru, siyasi çıkarların ekonomik gerçeklikle ölümcül bir şekilde karıştırılmasının bir ürünüdür; bu karışıklık, çalışma deneyiminin kademeli olarak silinmesi (ve dolayısıyla sömürünün gerçek karakterinin yanlış ortaya konması) ve ardından akademik araştırmalarla değiştirilmesiyle ortaya çıkmıştır.

Öznel kurtuluş projeleri, başlangıcından itibaren, üretken maksimizasyonun örnekleriydi; liberteryen projenin merkezinde, üretim makineleri harekete geçirildi ve dışarı akan metaları tüketmek için pazarlar kuruldu. Anekdotsal şikayetlerden, kısa elden baskı kavramlarından ve gerçek önyargılara verilen yanıtlardan, kapitalist sosyal ilişkinin ilerletilmesi için fırsatlar sömürüldü. 'Devrimci projenin' siyasi görünüm aygıtına aktarılması yoluyla, kişisel olarak deneyimlenen sefaletin nedenleri, karikatürize edilmiş çıkar karşıtlıklarının basit mekanizmalarına yanlış atfedilebilir: kadınların durumu erkeklere, siyahlar beyazlara, eşcinseller heteroseksüellere atfedilebilir. Ve her zaman, önyargının uygulanması yoluyla kâr elde edilecekti ve Apartheid örneğinde kâr, onun azaltılması ve yıkılması yoluyla elde edilecekti (ve önyargının siyasi olarak reddedildiği tüm örnekler, somutlaştırılmış bir öz olarak apartheid'a geri gönderme yapar). Irkçılık karşıtı, cinsiyetçilik karşıtı, önyargı karşıtı kapitalizm Birleşmiş Milletler'in açık bir projesidir. Dolayısıyla önyargının gerçek sorun olmadığı ve aşılmasının insanlığın sömürülmesine bir çözüm getirmeyeceği açıktır. Önyargının gerçek anlamda aşılması zaten bir fantezidir, trompe l'oiel ufkunda kaybolan bir nokta gibi yok olur; önyargı sebep değil sonuçtur, kısmi deneyimlerimizin tümünde ve dilin yapısında mevcuttur. Altmışlı yıllardan bu yana deneyimlediğimiz ezilen öznelliklerin özgürleşmesi hiçbir şekilde toplumsal ilerleme olarak değerlendirilemez, tabii ilerlemenin kötücül bir şey olduğunu kabul etmezsek. İlerleme, belirlenmiş koşullar içinde gelişmeyi ifade eder ve toplumumuzun belirlenmiş koşulları kapitalizmi oluşturan koşullardır. Mevcut toplumda ilerleme, yalnızca sömürü prosedürlerinin artan etkinliği için geçerli bir kavramdır.

Her şey boşuna mıydı? Yetmişli yılların mücadelesi değersiz miydi? Eğer dünyamızı göz önüne alır ve kendimize hayatlarımızın genel olarak böyle olup olmadığını sorarsak, cevabımız genel olarak böyle olmadığı olacaktır. Özgürlük mücadelelerinin sonu, bir normallik statüsünün elde edilmesi ve daha önce ekonomik olarak tanımlanmamış olanın bir meta olarak tanımlanmasıydı. Daha önce dışlanmış olanlar için normal bir hayat yaşamak, diğer fakir aptallar gibi, bir tür şeydir, diye düşünüyoruz. Bazıları için hayat daha iyi hale geldi, sürtünen şeyler törpülendi. Ancak ortada bir bilanço yok, kısmi ilerlemelerin diğer yenilgileri telafi edebileceği bir araç yok, neyin tam olarak yenilgi neyin tam olarak zafer olduğunu bilmenin bir yolu bile yok. Soru oldukça farklıdır ve kendini şu şekilde ortaya koyar: bireysel siyaset toplumsal devrime katkıda bulundu mu? Bu sorunun yanıtı, olumsuz anlamda, yani bize yanlış yapmanın ne kadar kolay olduğunu göstermesi dışında, hiç de öyle olmadığı yönündedir, ancak sonunda hedefimize yönelmeden önce mevcut tüm yolları tüketmeli miyiz? Bazı insanlar bireyselci mücadelelerin yüksek günlerinde bazı harika deneyimler yaşamış olabilirler ve bundan eminiz; birçok insan kayda değer bir şey başardıklarını, temel bir toplumsal güç dalgası tarafından bir andan yukarı kaldırıldıklarını ve tamamen başka bir anda tekrar yere indirildiklerini hissetmiş olabilirler; Kırklı yıllardan Seksenli yıllara Kansas'tan Oz'a, tek renklilikten renkliliğe kadar uzanır. Canlı ve deneyim dolu bir yaşam sürdüler, bunun doğru olduğundan eminiz, diğer bireylerin hayal kırıklığı kadar doğru ve popüler protesto olarak başlayan ve fırsat eşitliği yasası olarak sona eren bu gücün yapısal değişikliği kadar doğru, tüm bunlar doğru, ama konu bu değil.

Burada bir şeyler oluyor ama siz ne olduğunu bilmiyorsunuz, değil mi Mösyö Dupont?

 

Şimdiye kadar kaçınılmaz durumu ele aldık, şimdi dikkatimizi maliyet açısından etkin bireyselliğe çeviriyoruz, buna ifade gücü diyoruz

Bowling yeşili. Dikiş makinesi

Bilirsiniz, bazı parçalar size ulaşır, başka bir yerden kopmuşlardır, her şeye rağmen atmosferik yanmadan kurtulurlar ve meteorlar gibi kafanızı çukurlaştırırlar. Onları tartarsınız, tam olarak çıkaramazsınız ama kendinizi dua öncesi malzeme gibi mırıldanırken bulursunuz; ya da hiç ilgilenmiyormuş gibi yaparsınız, onları bir köşeye atarsınız ve sonra farkına bile varmadan tekrar alırsınız. Beyninizde uğuldayan bu şeyden kurtulamıyorsunuz. Bilmediğiniz bir bağlılığınız var, bu yüzden onu atmanız gerekiyor, sonuna kadar çalışıyorsunuz, felsefenin sefaleti gibi özel bir prosedür izleyerek kapanışa ulaşıyorsunuz. Ya da yerine avuç içi büyüklüğünde başka bir şey bulursunuz. Bowling yeşili. Dikiş makinesi, körfezdeki meydan okuyanların hırıldadığı beyittir, onları köşeye sıkıştıran polise fiske vuran bir akrobat gibi fırlatılır. Anlamıyor ve bu yüzüne yansımaya başlıyor. Film biter. Bowling yeşili, dikiş makinesi, bir cümle olarak güzel ya da derin değil ama film boyunca yerinde kalması için yeterince dövüldü. Bu bir tür zafer mi?

Saçma şiir, mekanik kafiyelerin keyfi bağlantıları sayesinde fantastik bir hal alır; bu bağlantılar, at üzerindeki taklalar gibi art arda yığılır; Sürrealistlerin ve ara sıra blues şarkıcılarının kullandığı türden bir yöntemdir; Willie '61' Blackwell adını verebileceğimiz tek kişidir, Beefheart ise sanatsal versiyonudur. Dikiş makinesi de Lautréamont'u çağrıştırır, modern bir nesnedir ve modern nesneler hakkında şiir yapmak modern dünyada tokat gibi yaşamaktır (bu dünyanın kenarlarının pürüzsüz olduğu, bu hayatın hızının hızlı olduğu, makinelerin 'döndüğü ve insanların kollarını kaybettiği söylenir. Bir iyilik mi bekliyorsunuz? İyilik görmeyeceksiniz. Otobüsten iniyorsun ve kimse alkışlamıyor. Akıntıda yüz dostum. Nostalji yok, sadece dalmak ve her zaman kesmek; düz ateş et ve eğer düz ateş edemiyorsan hızlı ateş et, uzun konuşmalar için zaman yok, sadece yap, kontrol listesi tik). Bowling yeşili, dikiş makinesi, işlerin nasıl yürüdüğünün bir ifadesidir; meydan okuyan kişi bunu söylerken 'burada neler olup bittiğini tam olarak görebiliyorum' der. Ve polisin bunu hiç görmediği ima edilir. Normalde görünür olmayan, sıradan işlevleri yerine getirenler için görünür olmayan bir şeye ulaşırlarsa, büyülerde bir güç vardır. Sıradan olan, sıra dışı olanla karşılaştığında geri adım atar, öfkeli bir şeyin onu haritanın dışına sürüklediğini hisseder.

Dışavurumculuk savaştan sonra başladı. Avant garde'ı vardı: Beat şiiri, Be-Bop, Pop Art, Soyut Dışavurumculuk, Varoluşçuluk. Medyası vardı: kaydedilmiş müzik, film, ses amplifikasyonu (ve eğer bu bir medya değil de bir teknikse, önemi hala devam etmektedir). Modaliteleri vardı: Trad Jazz, Folk Revival, Aldermaston, fanclublar, sigara kartları, rock and roll, protestolar. Seçtiğiniz coşku nesnesi ne olursa olsun, takdirinizi paylaşan başkalarını bulabileceğinizden emindiniz. Kapitalist toplum, bireysel deneyim düzeyinde basitçe şu anlama gelir: kendinizi ayrı bir varlık olarak deneyimlediğinizden şüpheniz olmasa da, asla yalnız olmadığınızı fark edersiniz; kütüphaneden istediğiniz kitap alınmıştır, yüzme havuzunun ya da sinemanın size ait olduğu bir durum yoktur, yol trafikle doludur, kasada kuyruk vardır; bir erişte almak için gece garajına gidersiniz, saat sabahın üçüdür ama orada zaten beş kişi daha vardır, tıpkı sizin gibi görünürler ve aynı şeyi satın alırlar. Diğer herkesi kalabalık olarak deneyimlediğinizi düşünürsünüz, sizden ayrı bir şey olarak ama sonsuza kadar sizi çevreleyen, sizi engelleyen, görüşünüzü kapatan ve arkanızdan iten bir şey olarak. 'Ben bir atomum' diye düşünmek zordur. Verdiğiniz kararlar başka, uzak hayatlarda binlerce kez tekrarlanır, tıpkı güneşin kırık bir ön camın her bir tanesinde paylaşıldığı gibi, oluklara dökülür. Alıcı verici değildir: kalabalıktan ayrılırsanız, gitmek isterseniz bir kulüp vardır, tıpkı sizin gibi insanlarla tanışabilirsiniz, giyilecek kıyafetler, tahakkuk ettirilecek ekipmanlar vardır; tıpkı Bruce Lee gibi, nerede engellenirseniz orada çiçek açarsınız. Toplumsal bir nitelik ve bir politika markası olarak dışavurumculuğun özelliklerinden biri, ekonomik güçler tarafından nesnel olarak belirlendiği için sıradan toplumsal ortaklığın hissedilen dağılmasıdır. Diğer, daha dolaysız, daha kişisel motorların davranışsal gerçekliğin (psikoloji) nedeni olduğu varsayılır. Sıradan gerçeklik bilinçte dağıldığında, bunun yerini keyfi ama katı 'kültürler' merkezinde dönen, telafi edici, merkezcil bir dürtü alır. Yabancılar bir araya gelir.

İfadenin toplumsal ve ekonomik belirleyicileri vardır, daha önce şehirde bir parça çöp gibi, kitlelerin alakasız ve bayağı eğlencesi olarak izin verilen şey, eğer ısrar ederseniz 'işçi sınıfı kültürü' (eğer bu kendi içinde bir çelişki değilse) 1950'den sonra ortadan kaldırıldı ve yerini meta biçimine göre geliştirilen kitlesel popüler kültür aldı. Bunun tek anlamı, dünyanın her şehrinde bir McDonalds ve her şehrinde bir anti-kapitalist protestocu bulacağınızdır; meta biçimi tarafından şekillendirilen nesne, tekrar eden nesnedir. Kendilerini coşkularının nesnesi etrafında düzenleyen seçici topluluklar, durumlarının gerçekliğini kendileri için iki şekilde değiştirirler: birincisi, seçtikleri nesneyi nesnel olarak var olduğu şekliyle 'takdir etmezler', yani coşkuları onun türetilmesine dair hiçbir iz içermez -kişi bir nesneye meta olarak hayranlık duymaz, ancak nesneyi mümkün kılan meta unsuru olsa bile bu unsuru dikkatlice dışarıda bırakır; ikincisi, gizemli nesneler etrafında düzenlenmiş parçalanmış, coşkulu topluluklar meta dağılımına göre örgütlenir- kabul edilmeyen şey nihayetinde belirleyen şeydir. Kültürel nesnelerde takdir edilmek üzere mevcut olan ve onların karakterini belirleyen şey, yani dağıtımları, tam da sömürünün, yalnızca örgütlenmesi tarafından mümkün kılınan biçimlerin takdir edilmesini uzaklaştırdığı mekanizmadır.

Kapsayıcılık/dışlayıcılık rutinlerine odaklanarak ilerleyen ve büyük dışlamayı ihmal eden kültürel coşkunun bilinçsiz, kendi kendini örgütleyen karakteri, Dünya etrafındaki uyduların yakalanması hakkında teori üretirken gezegenlerin güneş etrafında dönüşünü görmezden gelmeye benzer. Kültürel nesneler, etki alanlarına çektikleri izleyiciler sayesinde varlıklarını sürdürürler; izleyiciler kendilerini özel nitelikli olarak görürler, toplumun geri kalanının görmediklerini görürler. Seçilen nesnenin bakış açısından ya da sağladığı bilinç perdesinden bakıldığında, dünya her zaman dışarıdaki çoğunlukla kayıtsız ya da açıkça kuşkucu ve içerideki özel azınlıktan oluşur. Manchester United taraftarları, diğer tüm futbol taraftarları ya onlardan nefret ettiği ya da kepek gibi varlıklarına boyun eğdiği için, aşırı bolluklarına rağmen özel olma duygularını korurlar, bu Michael Jackson hayranları için de söylenebilir. Bunun dışında meraklılar azlıklarından ve neredeyse aynı ürünler arasında ayrım yapabilme inceliklerinden memnunlar: antika porselenler, şarkı grupları, Star Trek mürettebatı, Pokemon kartları. Ringo kültü, kalıplaşmış coşkunun özüdür: John ve Paul'ü seven çok kişi var ama ben farklıyım, bence Ringo en iyisi, en sevimlisi, bugün havaalanında binlerce kişi "Ringo'yu seviyoruz" diye slogan atıyorduk.

“İnsanların geçim araçlarını üretme biçimleri, her şeyden önce var olan ve üretmek zorunda oldukları gerçek geçim araçlarının doğasına bağlıdır. Bu üretim tarzı basitçe bireylerin fiziksel varlığının üretimi olarak düşünülmemelidir. Daha ziyade, bu bireylerin belirli bir faaliyet biçimi, yaşamlarını ifade etmenin belirli bir biçimi, kendileri açısından belirli bir yaşam tarzıdır. Bireyler yaşamlarını nasıl ifade ediyorlarsa öyle olurlar.”

-Alman İdeolojisi

 

Sonraki bölüm fakat Dışavurumculuk kavramını aklınızda tutun

Hear'say nesnesi (pop grubu) ile Tate Modern nesnesi (sanat galerisi) etrafındaki örgütlenme arasında hiçbir fark yoktur. Ancak bu coşku sözde tüketimcilik fenomeni (modern yaşamın ufo hastalığı) değildir. Coşku materyalizm, Noel'in ticarileştirilmesi ya da başka herhangi bir boş manevi şikâyet değildir (maneviyatın üzerinde gezindiği yüzeyin altında, diri diri gömülmüş, kıvranan parayı bulacaksınız). Tüketicilik diye bir şey yoktur, bu sözde açgözlülük bir hiledir, coşkunun örgütlenmesinde iş kodlarının yürürlüğe konmasından başka nesnel bir şey yoktur; nesnelerimize asla sahip olmayız, Microsoft hala bilgisayarlarımızdaki yazılımın sahibidir. Coşkumuzun nesnelerine duyduğumuz coşku, iş enerjisidir ya da bir tür ön çalışma, spekülatif çalışmadır, bitirme, dağıtım, depolama için ödenmez; buna kölelik deyin, çünkü bir ücrete değmez.

Eğer iş, güç koşulları altında bir nesneye kendimizden bir şeyler katmaksa, o zaman bizim sözde tüketiciliğimiz gerçekte emeğin bir versiyonudur, boş zamanın işidir. Bizim işimiz dünyayı doldurmak, coşkularımızın tetikleyici nesnelerini tüm alanlara taşımak, yeni nesneler üretmek ya da halihazırda meta niteliği taşıyan ya da daha sonra metalaştırılması gereken yeni nesneler için arzular üretmektir (internet ilk örneğimizdir, ancak her nesnenin resmi ve gayri resmi coşkuları, edebiyatları ve tartışmaları vardır - duygulanımlar eklenmeli, koparılmalı ya da yeniden bağlanmalıdır: üretkenlik açısından Buffy The Vampire Slayer programı ile benim onu izlemem arasında hiçbir fark yoktur). Bize ayrılan boş zamanda yaptığımız iş, arzularımızın uyarılacağı nesnelerin üretimidir. Arabanızı kullanmak iştir, alışveriş yapmak iştir, şehir dışına gitmek iştir, spor yapmak iştir, çöplerinizi farklı çöp kutularına ayırmak iştir, sifonu çekmek iştir, sarhoş olmak iştir, evde bilgisayar kullanmak iştir, televizyon izlemek iştir; bu makinelerin sahibi başkalarıdır ve biz onlara bakmakla görevliyizdir.

(Bir filmi izlemeye gittiğimizde de gitmediğimizde de film endüstrisi için çalışıyoruz. Eğer gidersek, film yeni bir isimle yeniden çekilecek; gitmezsek filmin özellikleri not edilecek ve bir daha kullanılmayacak). Oyun oynamamız, çimenli bir bankta tilki yavrusu gibi kaba ve takla atarak antrenman yapmaktır. Hiçbir şey yapmıyoruz, konsolu dürtüyoruz, ekrana göz atıyoruz. Her zaman düzensiz çalışarak doğru iş için hazırlık içindeyiz.

(Üretken biçimlerin dikkat dağınıklığı ve alışkanlık yoluyla özümsenmesi. İnsanı işe hazırlayan sadece okul değildir, 'tuhaf semt - mutlu semt - trajik semt - tarihi semt - faydalı semt - uğursuz semttir'. "Lunaparkın dodgem arabaları ve diğer benzer eğlencelerle başardığı şey, vasıfsız işçinin fabrikada maruz kaldığı talimin tadından başka bir şey değildir... davranışları şoklara bir tepkidir"). Boş zamanlarımız şirket mağazasından asla kopmadı, bize bağlı makinelerle dolaşıyoruz, makineler sosyal alanda harekete geçiyor, kıyafetler, arabalar, telefonlar, saç kesimleri, yürüyerek yenen hazır paketli öğle yemekleri, önümdeki yaşlı kadına ve bastonuna lanet olsun, hepsi yaklaşıklıklar, yeniden üretimler, yankılar iletiyor veya yaratıyor; kalabalık bir üretim hattı ve her birey hızını artırıyor ve koşulların gücüne boyun eğmek için jestlerini tıraşlıyor.

Buradaki mesele, özel nesnelere karşı duygular beslemememiz gerektiği ya da insan varlığına nüfuz eden teknoloji figürünün ideal bir doğal düzene aykırı olduğu değildir, komünist toplum da insan dünyasında harekete geçen makineler tarafından oluşturulacaktır. Makineler, yani nesneler ve varlık durumları her zaman mevcuttur, ancak sermaye maksimizasyonu koşullarında toplumsal alanda işleyen teknolojiler hiçbir şekilde rastgele ya da otonom değildir. Gülümsemeniz bir makinedir, onu bir reklamda gördüm, otobüs biletim bir endişe makinesidir, onu hangi cebe koydum? Sokakta kafalarımız arasında seken toplu iğneler gibi fırlayan düşünceler de birer makinedir ya da makinelerin parçalarıdır. Devrim yanlıları için sorun, ifade makinelerinin, kültür alanının, gerçek üretimden bağımsız olması ve metalaşmış ifadeyi kullandığımızda her zaman çalışıyor olsak da gerçekliğin koşullarını üretmeyen bir düzeyde çalışıyor olmamızdır. İfade makineleri üretim makineleri değildir, gerçekliği üretmezler, aksine gerçekliğin doğasından az ya da çok doğru kaçışlar yaratırlar, bu nedenle bu tür ifadelerin kontrolü yalnızca ikincil bir meseledir. Bu yüzden bir kitap ya da bir şarkı dünyayı değiştiremez. Eylemlerini kültürün içine yerleştiren devrim yanlıları, gerçekliğin mülkiyetini etkileyemezler. İşte dükkanlar; bu makineler, insanlar, onların konuşmaları, giysiler, arabalar, yiyecekler, mimari, sesler, görünüşler, hepsi sermaye olarak çalışıyor, hepsi bir yöne meyilli, hepsi bir huniden aşağıya ve bir başkasının cebine doğru dönen yardım toplama kutusundaki kaçınılmaz kuruşlar, bunların hepsi her zaman metadır.

 

Sonraki bölüm ama Dışavurumcu düşünmeye devam edin

Savaş sırasında kitle kültürünün koşulları düzenlenmiş, topyekûn seferberlik bireylerde hazır kültürel formlara açıklık durumu yaratmıştır. Konuşurken, tıpkı The Singing Detective'de olduğu gibi, popüler şarkı formlarında konuşuruz; Pet Shop Boys'un gözlemlediği gibi kraliçeyi hayal ederiz; ordudaki herkes Bob Hope kadar komik birini tanır; turizm, askerlerin yabancılarla karşılaşması (Guy Mitchell'in She Wears Red Feathers'ı), Frank Sinatra'nın bir savaş gemisinde olması, Fred Astaire'in Paris'in varoluşçuluğuna doğru yol alması üzerine kuruludur.

Dışavurum, hazır biçimlerin konuşması, düşünmesi ve hissetmesi, meta biçiminin maksimizasyonu tarafından belirlenir, tüm sosyal nesneler bir telif hakkı ile gelir. Halihazırda ifade ya da potansiyel ifade olarak dolaşımda olmayan hiçbir şeyi ifade edemeyiz, eklediğimiz şey medyanın, reklamcıların ağızdan ağıza, kişisel bağlılık, satın alma dediği şeydir; internet ağızdan ağıza iletişimin sistematikleştirilmesidir. İşte bu yüzden kültür ve işçi sınıfı bilinci kavramları artık can çekişiyor. İfade açısından her şey bağlı, hiçbir şey dışarıda değil.

Çeşitli noktalarda popüler kültür, biçimlerin amfi tiyatrosuna karşı dirençle karşılaşır, burada radikal pantolonunu çeker ve ifade özgürlüğünün saldırılarına veya daha önce belirsiz olan bazı elitizmin kısıtlayıcı uygulamalarına öfkelenir. Bu artık daha az oluyor, çoğu bariyer yıkıldı ve popüler kültür bir tür militarist tekdüzeliğe ulaştı, kemancılar seksi giyiniyor, hepimiz farklı şarkıları seviyoruz ama özünde aynı müzik. Yine de sermayenin bütünleşik coğrafyası içinde isyankâr ifade işlevi için bir 'Kızılderili Bölgesi' belirlenmiştir.

Kapitalizm, ideolojik 'totalitarizm' kavramındaki ekonomik ustalığını, mevcut biçimlerine karşı muhalefeti teşvik ederek gösterir; isyan, yeni biçimlerin niş pazarlar olarak keşfedilmesi ve bütünleştirilmesidir. Sermayenin pop sanatı hayata geçirmesinde kare mandallar yoktur, en kareler bile az ya da çok yuvarlaktır, bir sıkıştırmayla delikler denizine yerleştirilir ve bu noktada birilerinin gözünü oyması için bir ürün haline getirilir. Sahte öznellikler, Puff Daddy diyelim, çatışma ve ihlal sahnelerini prova ederek, bunları pişmanlık yaklaşımlarıyla karıştırarak ve böylece maksimum yayın süresine tutunarak bir yabancı konumu oluşturmaya çalışır; hiphop kaderi yeniden yaratır, 'bu sadece' böyledir, 've hepsi ilkel bir mücadele sahnesine mahkûm edilen Aşil ve Hektor'dur, ancak gerçekte örtüleri kaldırmak yoktur, bu hayat değildir, bu nasıl olduğu değildir. Rap'in söyledikleri sadece delikanlı masalları, asker konuşmaları; pompalı tüfek doğasının sahte hesaplarında temel ortaya çıkarılmıyor. Toplumun gerçeği, istihdam, Getto'da banliyölerde olduğundan daha fazla bulunamaz.

Kapitalizm, olumlamada olduğu kadar isyanla da gizlenir; sınıf çıkarından, yani toplumsal varlığımızın gerçek koşullarından doğan antagonizma, punk rock'ta Disneyland'da olduğundan daha açık bir şekilde bulunamaz. İsyankar kültürel biçimler bile mevcut koşullar içinde işler, bazı 'mesajların' ticarileşmeden sağ çıkabileceğini garanti etmenin bir yolu yoktur - devrim mesajlara bağlı olduğundan ya da zaten sahip olmadığımızdan değil; Roger Daltry "Meet the New Boss Same as the Old Boss" şarkısını söyleyebilir, ancak bu formülü tekrarlamamız sadece otonom bilincin imkansızlığını teyit eder, Roger Daltry'yi duymuş olmamız devrimci bilinç geliştiremeyeceğimizi kanıtlar, onun üretilebileceği çitlenmemiş bir zemin yoktur.

Dışavurumculuk, turist değil gezgin olma dürtüsü, bu yolda öncülük eder ve Dylan alay eder, "şimdi, bu tek gözlü cücenin 'şimdi' diye bağırdığını görüyorsunuz ve 'ne için' diyorsunuz. O da 'nasıl' diyor, siz de 'bu ne demek oluyor' diyorsunuz, o da 'sen bir ineksin, bana biraz süt ver yoksa evine git' diye bağırıyor." Avant garde için bundan daha fazlası yok. Bir sırrımız var, ne olduğunu bilmiyorsunuz, size sırtımızı dönüyoruz ve hangi sevimli kedinin gıdıklandığını görmek istiyorsunuz ve yeterince para öderseniz öğreneceksiniz. "Onları ünlü olmadan önce sevmiştim", başıboş gezenin nakaratıdır çünkü gerçekten neye sahip olmuştur ki? Yeni bir oyun konsolu çıktığında, meraklılar gece yarısından itibaren kuyruğa girer, o seçkinler arasında yer almak, ülkede o modele sahip olan ilk kişilerden biri olmak için, bu gerçekten bir şey ifade ediyor. Heyecanımız nesnenin üretiminin ayrılmaz bir parçasıdır ve heyecanımız, sahip olma labirentini tamamlamaktan, videoyu programlamaktan, kullanım kılavuzunu okumaktan, bir bilgisayar oyununun sonuna gelmekten daha fazlası değildir. Ancak heyecan ve kayıtsızlık arasındaki zaman ölçüsü azalıyor. Dylan'ın parıltısı, kültleşmesi yaklaşık beş yıl sürdü, o zamandan beri israf oranı hızlandı. Değişken olmayan bir tutarlılık dünyasında, herhangi bir detayın anlaşılması her şeyin anlaşılması için yeterliydi, en küçük detay doğru bir şekilde anlaşıldığında, her şey anlaşılmış oluyordu. Pop müzik tipik bir meta yörüngesini takip etti; tanımlanamaz ama kaçınılmaz bir kaliteye sahip ilk uzmanlaşmış ürün kendi sınırlarından çıktı ve küresel olarak dağıtıldı (Tennessee köylü müziğinin Blues ile tuhaf karışımı); bir altın çağ, formun mükemmelliği ve bir yaygınlık çağı, yaşanmış hayattan bir şeyleri gerçekten ifade eden pop şarkısı; Pop müziğin durumunda, yaşanmış hayattan bir şeyler, yakın zamanda ortadan kaldırılan popüler kültüre bir hitaptı, pop müzik bu çağrışımdan bir miktar enerji elde etti ( Sgt Pepper kılıfı, nostaljik panayır müziği, belirsiz 'gerçek' insanlar hakkında arsız hikaye şarkıları, Lovely Rita, Arnold Lane, Lola; kısa sürede Polythene Pam ve Telegram Sam olarak parodisi yapıldı).

Dünya doygunluğa ulaştıkça, popun kendisinden başka bir referansı kalmadı, çünkü onun dışında hiçbir şey yoktu ve olduğu zamanlara dair bir anı da yoktu. İşçi sınıfı kültürü, pop müzik onun hakkında şarkı söylemeyi unutup onun yerine kendisi hakkında şarkı söylediğinde sona erdi. Pop, dağıtım araçlarıyla kaynaştı, medya endüstrisiyle tamamen bütünleşti, yirmi dört saat yayıncılık yirmi dört saat pop sundu, önce bir buhar makinesinin fırınına atar gibi hava dalgalarına kürekle attı ve sonra sadece programladı, temalı bar raflarına çivilenecek eski kitaplar gibi bahçeden satın aldı. Pop artık sadece yayın için tasarlanırken, pop dünyasının dışında herhangi bir şeye atıfta bulunan son pop kaydı Ghost Town, 'özgünlüğün' neye benzeyebileceğinin sadece bir göstergesi haline geldi. Pop yapımcıları ve pop yayıncıları arasındaki sözleşmeler yerine getirilmeli, hedeflere ulaşılmalı, birinin ihtiyaçları diğeri tarafından karşılanmalıdır, pop yıldızlarının şehvetli pelvis itişi artık tam bir uyumluluk jesti, kültürel bir bağlılıktır. Pop coşkusu hala var ve elbette bu coşku her zaman manipüle edildi, ancak şimdi sabit bir frekansta sürdürülmeli, harekete geçirilmeli, kışkırtılmalı, sıkıştırılmalı, makine yoruldu.

Nitelik niceliğin yerini aldığında, yani melodiler promosyonel dikkat dağıtıcı unsurların gölgesinde kaldığında, su baskını doygunluğa dönüştüğünde bir tür isyan bekleriz. Basit olsaydı, kalpten söylenen bir şarkı bir yerlerde bir anlam ifade ederdi, ekmek kafalıların çıkarlarının ötesinde ve üstünde bir anlam ifade ederdi, ancak grup tarafından halkın gözü önünde imzalanan şey, muhasebeciler tarafından masanın altından geri çekilir. Ne yazık ki popun hakikatinin ne lirik iyi niyetlerle ne de stilistik sapkınlıklarla bir ilgisi yok gibi görünüyor; popun hakikati ekonomik ve yapısaldır ve özerk popüler kültürün (güvercin sevmek, pazar çayına spam atmak, model yapmak, şapka takmak ve ebeveynler gibi giyinmek) yok edilerek yerine meta formuna göre örgütlenmiş kitle kültürünün getirilmesiyle gerçekleşmiştir. Buna rağmen pop müziğin değeri düşmüştür ve tüketicilerin bu çıplak öğle yemeğiyle karşılaştıklarında onu tükürmeleri ve uykudan uyanan aslanlar gibi ayağa kalkıp daha iyi pop talep etmeleri uygun görünmektedir. Eğer pop devrimine yapılan açık çağrı başka güçler tarafından, uyuşturucu, vizyonsuzluk, alaycı plak şirketleri gibi güçler tarafından ele geçirildiyse, o zaman neden popun mevcut içeriğinin sıradanlığıyla yüzleşildiğinde buna karşı ayaklanılmasın? Ancak hayranlar tüketici değildir, hiçbir karar vermemişlerdir - sadece belirsiz bir şekilde tanımlanmış bir işgücü olarak, anlayışlarının kayıtlarında neredeyse hiç görünmeyen ekonomik güçlerin emirlerini yerine getirirler; Ürün kalitesindeki düşüşe, nesnenin öznel bilincinde de benzer bir kayma eşlik etmiştir; bu da pop-ürünün artık on yaş altı çocuklar (moda tabirle tweenager'lar) tarafından bitirilebildiği, ebeveynlerinin ise daha uzun boylu çocuklar olarak öznel nostalji yoluyla eski malzemeyi yenilediği anlamına gelmektedir (geçenlerde bir kitapçıda Altmışlarda Paris, Altmışlarda New York, Altmışlarda Londra başlıklı fotoğraf kitaplarından oluşan bir sergi gördük. Dijital teknolojinin öncelikle bilginin depolanması ve geri getirilmesiyle ilgili olduğu sıkıcı ama doğru bir saptamadır, ancak gelecek yıl daha fazla büyütme Altmışlarda Latin Mahallesi kitabını hızlandıracak ve bir sonraki yıl daha da yakınlaştırarak Altmışlarda Le Cafe de Sartre, kitlesel kültürel üretim bir uydu fotoğrafıdır, yanan bir sigaraya binlerce mil yukarıdan odaklanmayı amaçlar. Enformasyon teknolojisi bir madencilik operasyonu, bir meyve suyu sıkma makinesidir, son damlayı çıkarmak için kullanılır; geri dönüşüm çamur kuşunun sistemleştirilmesidir ve anımız sürekli tekrar eden olaylardan oluştuğu için, girişimcilere kalan tek şey zaten bitmiş olanın üzerinden geçmektir. Wham bam teknolojisi geçmişin geri alınması ve sömürülmesiyle ilgilidir ne ilerlemeyle ne de geleceğin döşenmesiyle ilgisi vardır. Mevcut koşullar altında gelecek yoktur. Bir haber muhabirinin etrafında toplanmış ve logolu tişörtler giyen bir grup Afrikalı çocuk gördüğümüzde aklımıza emperyalizm değil, anakronizm gelir. Küreselleşme adı verilen kapitalizmin bu sakinleşmesi ve leke saçması, mevcut tüm faktörlerin hizaya getirilmesi, senkronize edilmesidir, tüm seller gibi gerçekleşmektedir, çünkü yapacak başka bir şey yoktur, ileriye doğru bir yol yoktur, lanet kontrolsüz ilerlemeden değil tekrardan ibarettir, hiçbir toplumsal düzen, içinde yer olan tüm üretici güçler gelişmeden yok olmaz). Pop müzik, yeniden üretilen tüm metalar gibi zaman içinde değer kaybetti ama bu, yoğun olduğu zamanlarda devrimci bir gücün ifadesi olduğu anlamına gelmez. Ağız ve kulak arasında doğal bir hiyerarşi vardır ancak kapitalist ekonomide, konuşma olduğunda dinlemenin de olacağından emin olmak için organizasyon mevcuttur ve bundan daha ekolojik olamazsınız.

Sermayenin popun üretim sürecinde ve benzer şekilde maksimize edilmiş tüm ürünlerde öznel coşkunun rolünü maksimize etmesi, coşkunun kalıplaşmış bir yapısallaşmasını gerçekleştirmiştir. Coşku, çoklu paket bireyin gündelik işleyişinde, birbirinden kopuk, akkor halindeki haz sarsıntılarının ve hızlı düşüşlerin seri bir dizisi haline geliyor - taşınabilir süper teknolojilerden elde edilecek yüksekler, crack solumaktan daha kısa sürelidir ve bunun nedeni, aygıtların tüketim için ürünler değil, onları tamamlamak için ek emek bekleyen ürünler olmasıdır, bize bir taşıma bandı üzerinde gelirler, bir sonrakinden önce uzun zamanımız yoktur ve Modern Zamanlar'da olduğu gibi, bant hızlanmaktadır. Büyükbabamız bir tamirciydi, bir şeyleri tamir ederdi çünkü kırklı ve ellili yıllarda oyuncaklardan arabalara kadar her şey bir anahtarla tamir edilebilirdi, şimdi sadece Superglue var; artık hiçbir şey tamir edilemiyor, sadece yasal haklar yoluyla iade edilebiliyor; paçavra ve kemik adamlar, son ücretli bitiriciler, yetmişli yıllarda ortadan kayboldular ama Afrika'daki birçok günlük ekonomi teneke kutuların yeniden kullanımına dayanıyor (daha sistematik bir şekilde, ama fark edilmeden, herhangi bir yeni icadın ilk alıcıları (Windows 95 vb. ) ilk alıcıları düşük maliyetli test edicileri ve tamamlayıcılarıdır, aksaklıkları ve kusurları keşfetmek, şikayetleri yapmak onlara kalmıştır).

Devrim yanlıları bunu sıkıcı ve önemsiz bir ders olarak görebilir ancak 'anti-kapitalizm' kendisini radikal ifade varsayımı üzerine kurmuştur, herhangi bir Reclaim The Streets etkinliğinin en önemli anı kaçak bir ses sisteminin gelişidir. Oscar Wilde hiçbir zaman şiirin devrimci potansiyelini iddia etmedi, devrimin işçi sınıfına ait olduğunu anladı, anti-kapitalistler bunu unuttu, onlar için sokaklardaki kültürel tezahürler kapitalizme karşı direnişin tezahürleridir. Ancak radikal ifade, taşıma bandında uzun bir yolculuk yapmış bir ürünün üzerindeki son cila katmanıdır, bu son sürece neden bu kadar değer verilsin ki? Anti-kapitalist bir kültürü 'yayılabileceği' ve sonunda sermayeyi devireceği inancıyla savunmak, kültürel içeriğin üretken biçimle karıştırılmasıdır; anti-kapitalizm popüler kültürün bir parçasıdır ve bu şekilde işlev görür, etkinliklerinin tekrarlayan ve dışlayıcı doğasına kadar sınırlarından kaçamaz.

 

Sonraki bölüm ama Dışavurumcu düşünmeye devam edin

Bir gelincik sadece ölürken ses çıkarır. Tüm hayatı sessizlik içinde geçer ve aniden söyleyecek çok şeyi olur, çok fazla ve sonra kısa kesilir. Dışavurumculuk yenilginin sızlanmasıdır, baskının sesidir, tırtıkların gıcırdamasıdır.

Sonunda son avangardlara, kendilerini gerçekleştirenlere dönüyoruz, onlar aracılığıyla nihayet dışavurumcu kişisel politikanın son ve en radikal figürünü tanımlayacağız. Avangard kurgu, politikayı bulan avangard kurgu (ve 1960'a kadar başka bir avangard yoktu) şudur: imkânsız bir durum vardır, çıkış yoktur, durgunluk hissi ve belki de toplumsal uyumsuzluğun tamamen görünmezliği vardır, bu yüzden kendimizi alana yerleştiririz, kendimizi ve jestimizi söz konusu nesne haline getiririz, bir şey yaparız ve kaydediliriz.

Estetik kaygılar 1950'den bu yana devrimci siyasetin temel bir unsuru haline geldi ve son üç yıldır Londra'da Kapitalizme Karşı Karnaval, Gerilla Bahçeciliği ve Mayday Monopoly'de les ballet des rues'u canlandırmak için ortak bir girişimde bulunulduğundan bu yana yeterli bir eleştiri bulamadı. Bu müdahaleler, aynı zamanda kapitalizmin devrimci bir eleştirisi olan popüler bir kültürel form oluşturma girişimleri olarak sahnelendi. 'Devrimci eylemin' kültürel bir moda dönüşmesi dört faktörün sonucudur: (1) 1968'in en önemli mit olması; (2) pop kültürün toplumdaki biçimsel hakimiyeti ile bir şekilde ihanete uğradığı ve gerçek doğasına aykırı konuşmaya zorlandığı fikri; (3) devrimci teorinin sahipliğinin, ekonominin çeşitli kavşaklarında, özellikle de akademinin, medyanın, refah devletinin, akıl hastanelerinin ve sanat dünyasının çeperlerinde beslenen belirli bir bohem sınıfına geçmesi; (4) devrimci çevrelerde, kişisel ve toplumsal aşırılığın her zaman toplum için bir tehdit oluşturduğu ve bu nedenle tanınması, teşvik edilmesi ve hatta yasalaştırılması gerektiği şeklindeki tersine çevrilmiş fikir (tersine çevrilmiş bir fikir çünkü bütünüyle yutulmuş durumda, dünyayı normalde dengede ama zaman zaman olumsal ve münferit sorunların semptomlarıyla kuşatılmış olarak resmeden medya tarafından dağıtılan temel normal/anormal mistifikasyonu, medya esrarın kötü olduğunu söylüyor ama bu devrimcilerin iyi olduğunu söylemesi için yeterli bir neden mi? ).

Devrimci örgütlenmenin karakteri 1950'den bu yana (Leninizme tepki olarak) büyük ölçüde değişti, kitlelere önderlik eden bürokratik parti ideali, hiyerarşinin oy vermelerini söylediği aptalca her şeye ayaklarıyla oy verme eğiliminde olan milyonlar tarafından aşındırıldı; siyasi partilere üyelik futbol takımı tutmak gibi bir şey oldu, bunu sebepsiz yere ve düşünmeden yapıyordunuz. Socialisme ou Barbarie yeni modelin ilk örneğiydi; görece küçük, ideolojik olarak saf gruplar kendi değerlerinin nesnel olaylarda gerçekleştiğini görüyor ve ardından olayların hazırladığı ve almaya hazır kitlelere bilinç aktarımı yoluyla müdahale etmeye çalışıyorlardı. İşin püf noktası, üretim hattı yaşamının sıradan deneyimlerini devrimci kavramlar, perspektifler ve taktikler olarak ifade etmekti; işin püf noktası 'ayrı' olmamak, proletaryanın içinde olmak ve kişisel çıkarların sofistike olmayan arayışı gibi görünen şeyleri nesnel bir sınıf mücadelesi içinde stratejik konumlanma olarak yorumlayarak takdir etmekti. Eğer kitlesel örgütler her zaman bürokrasi ve siyasi gericiliğe doğru bir yerleşme eğilimi üretmek zorundaysa, o zaman küçük devrimci grup, grup yapısı ve pratik etkinlik ideolojisi açısından sanatsal avangard ekole benziyordu. Sürrealist ve Dadaist gruplar model oldu. Az sayıda insan, tam da saflıkları nedeniyle, belirli anlarda -eğer müdahalelerini doğru değerlendirirlerse- olağanüstü sonuçlar elde edebilirdi.

 

Orada kaç kişisiniz?

“Sierra Madre'deki orijinal gerilla çekirdeğinden biraz daha fazla, ama daha az silahla. 1864'te Londra'da Uluslararası İşçi Derneği'ni kuran delegelerden birkaç kişi daha azdı ama daha tutarlı bir programları vardı. Thermopylae'deki Yunanlılar kadar inatçı ("Yoldan geçenler, gidin Lacedaemon'dakilere söyleyin..."), ama daha parlak bir geleceğe sahip.”

-SI Anketi

Devrimci gruplar, teori ve pratiğin birliğinin farkına varamadıkları için, hakikatin gerçekliğini aynı anda iki yerde birden tesis etmeye çalıştılar: kendi kafalarında ve nesnel olarak oluşturulmuş fakat otonom işçi sınıfının ekonomiyle ilişkisinde. Ancak devrimci hücrenin dalgın rolü kısa sürede kısıtlayıcı hale geldi ve bu nedenle gruplar bunu telafi etmek ya da en azından bu rahatsızlığı gidermek için sahnede aktör olarak görünmelerini haklı çıkaracak araçlar, olaylar, modlar, ideolojiler aradılar. Eyleme ve eylemin meşrulaştırılmasına yönelik hareketin başlangıçtaki pasifliğe tepki olarak başlamış olması, yani doğrudan siyasi angajmanın öznel, ideolojik faktörlerin bir öngörüsünden yola çıkılarak başlatılmış olması önemlidir; kıpır kıpır hale gelen devrimci gruplar için, önemli olaylar yaşanırken 'oturup beklemeleri', 'dışarıda dayanışma göstermeleri ve fikirlerimizi yaymaları' gerekirken 'oturup teori üretmeleri' kısa sürede ahlaki açıdan kabul edilemez hale geldi, Ama on ya da on iki déclassé birey 'ne yapabilir'? Elbette durum yaratabilirler. Sol ideoloji, bireyin ya da küçük bir grubun kendisini dünya için önemli kılmaya çalıştığı noktada, akıl almaz kitlelerle daha az ilgilenir ve benlik kavramlarına daha fazla odaklanır. S. o. B'nin toplumsal bölünme formülünü sahip/işçi'den emir veren/emir alan'a dönüştürdüğü ilk andan itibaren, yeni kutupluluk teorileri solbank modasına girip çıkmaya başladı: otantik/otantik olmayan, ayarlanmış/düz, seyirci/eylemci. Varoluşçuluk, Marcuse ve popüler kültürün mitik kahramanları (Dean, Presley, Brando ve daha sonra Guevara) da ideolojik karşıtlık biçimlerini takip etmenin meşrulaştırılmasına katkıda bulundu. Sonunda bu, günümüz reklamcılarının bir alay olarak kullandığı, sıkıcı normalliğin havalı bir şekilde farklı olana karşı muhalefeti haline geldi: havalı kesim devrimcilerdi.

Ana akım medya artık faaliyetlerini azami düzeyde tipik olmayanın üretimine dayandırmaktadır; herhangi bir akşam televizyonda esrara, cinsel fetişizme, bağımsız pop müziğe, baharatlı ve acayip yiyeceklere, stilize evlere ve bahçelere kutlama amaçlı göndermeler bulmak mümkündür. Normalliğin artık bireyselleştiği varsayılıyor, milyonlarca insanın sırt çantasıyla uzak yerlere gittiği bir arka plan var, insanlar genç, korkak, ebeveynlerinin sahip olduğundan daha fazlasını istiyorlar, farklı anlamında daha fazlasını. Çok eğlenceli ve biraz utanç verici ama yine de hiç devrimci değil. Bu nedenle, Altmışların IT, Oz, The SI mirasıyla ve kültürel/ideolojik alanda faaliyet gösteren devrim yanlısı, bunu daha da ileri götürmelidir: korsan radyo, web yayınları, kulüp geceleri (Reclaim The Streets etkinliklerinde siyasi pozisyonlardan çok rave'ler için bildiri dağıtılıyor); gerçek şey, yani uyumsuzluğun öznel koşullandırılması ve özerk üretimi, en son Ball ve Theakston ürününden daha ileri, daha bilgili ve stilistik olarak daha radikal olmalıdır. Ne yazık ki 'stil', stilizasyon üretimi, en iyi video kurgu teknolojisine kimin sahip olduğuna bağlıdır; dolayısıyla BBC, artık o kadar da havalı olmayan BBC (Büyük Britanya Aşk Geçidi'nin BBC'si) artık herhangi bir devrim yanlısının ve fotokopi makinesinin çabalarını biçim radikalliği açısından geride bırakan görüntüler, sekanslar, kültürel ürünler üretebilmektedir. Bu nedenle RTS'nin The London Evening Standard ve Monopoly'nin parodisini yapma çabaları oldukça uysal ve biçimsel olarak muhafazakâr görünüyor.

Hayal gücü iktidarı ele geçiriyor, eskiden liberter solun bir sloganıydı, düzeni engelleyici ve kendisini karnaval soytarısı olarak tasvir eden bir dizi yüzeysel karşıtlık rolünü oynardı; şimdi hayal gücü iktidarda, piyango fonu, 24 saat yayın yapan medya, internet ve bir ürün olarak şöhret üretimi yoluyla kültür endüstrisinin rolünün maksimize edilmesi yoluyla işe alındı, ancak hiçbir şey sermaye ve radikal hayal gücünün kutsal olmayan birlikteliğinden yaratılan bungey-jump toplumumuzdan daha sıkıcı olamaz. Aşırı, maksimum eğlence tercihinin Romalı bir yanı var ama eleştiri ya da katılımın ötesinde muhteşem kalıyor.

Devrimcilerin algılanan kültürel iyileşme tehdidine cevabı, onu daha da ileri götürmek, günlük yaşamın çirkin ve uyumsuz “gerçeğinde” estetik güzellik bulmak, suçluluğu (gerçekte olduğu gibi denetlenen maço sosyal inkontinanstan ziyade) tam bir direniş biçimi olarak kutlamaktır. İngiltere'de Kings Lynn'de 2001 baharında bir pizza dağıtıcısı, kamyonetinin içindekileri isteyen bir çete tarafından kuşatıldı ve ardından dövüldü. Bazı devrim yanlıları muhtemelen tahakkümün ve Amerikanlaşmış gıda endüstrisinin bir temsilcisine saldırdıkları için gençleri kutlayacaktır. Elbette bazıları çetenin şoföre fiziksel saldırıda sınırı aşması gerektiğini söyleyecektir, ancak yine de bu tür olaylar devrim yanlıları tarafından rutin olarak hareketin, tırmanışın, ortaya çıkan genelleşmiş radikal bilincin işaretleri olarak gösterilmektedir, Çete, gıdanın yeniden dağıtımının devrimci gerekliliğini hayata geçirdiği için bile kutlanabilir (McDonalds'a veya park halindeki arabalara saldırmanın doğrudan eylem olarak nasıl savunulduğunu gördük, ancak aslında bu eylemler kültüreldir ve belirli tercih estetiğine dayanmaktadır). Sömürünün aşırı maksimizasyonuna dayanan bir toplumda radikallik ya da sosyal ve politik aşırılık arayışı imkânsız ve sürdürülemez bir stratejidir, tüm kültürel aşırılıklar amfitiyatroyu besler; aşırı jestler, kelimenin tam anlamıyla, kültürel formların bir tür öncüsü haline gelir. Müesses nizamın mistifikasyonlarına karşı daha gerçek formlar (müzik, dil, edebiyat vs.) ortaya koyma iddiasındaki anti-kapitalist formlara içkin kültürel elitizm, kendi varoluşlarıyla kendilerini çürütür; kapitalizm kolayca uyumsuz formlar tedarik edebilir, bunun kanıtı da radikal grupların varlığında bulunabilir, bunların hepsi politik-kültürel alanın içinde yer alır ve politika ve kültür çizgileri boyunca nötralize edilir. Hiç ilgilenmemek, hiçbir şey yapmamak, yorum yapmamak daha iyidir.

Kültürel tercih, özellikle de otantik olanın peşinde koşmak, komünist mücadelenin uygun bir biçimi değildir. Komünistler için tek önemli kültürel biçimler, ekonomi içindeki olumsuzlama ve angajman deneyimlerini ifade etmek ve aydınlatmak için yeniden kullanılabilecek olanlardır. Örneğin Walter Benjamin, panayır makinelerinin, duyulara şoklar ve sarsıntılar yoluyla, işçilerin makineli çalışmanın dehşetine alışma sürecini hızlandırdığını gözlemlemiştir; Benjamin hiçbir noktada duyarsızlaştırmaya karşı çıkmak için radikal ya da alternatif panayır biçimlerinin örgütlenmesini savunmamıştır, aslında tüm bu tür zulüm tiyatroları ve çatışmacı sirkler, radikal ideolojilerine rağmen, kapitalist biçimi insanların kafasına daha da sokmaktadır. Benjamin'in vardığı sonuç basitçe şuydu: Bu kaçınılmaz disipline etmeye kendi koşullarında etkili bir şekilde karşı çıkılamayacağı için, işçiler ve endüstriyel makineler arasındaki sürekli azalan mesafenin bir şekilde işçilerin makinelere el koymasını kolaylaştıracağı umulmalıydı.

 

Dışavurumcu düşünmeyi bırakın, Transandantal düşünmeye başlayın

“Ayrıca, burjuvazinin ya da bürokratik pisliklerin sefahat olarak adlandırdığı her türlü özgürleşmiş adeti kayıtsız şartsız desteklediğimizi de söylemeye gerek yok. Günlük yaşamın devriminin önünü çilecilikle açmamız kesinlikle söz konusu olamaz.”

-SI Anketi

Parçalanmamış hayat. Sermayeye karşı öznel direniş fikirleri, korkunç ve sürekli yenilginin baskısı altında sonunda çocuksulaşmışsa, otoritenin sertçe emrettiği 'yapmalıyım'a karşı huysuz bir 'yapmamalıyım' haline gelmişse, sosyal yönetim ajanslarının fon teklifleri için kolayca çevrelenmiş ve hatta kullanışlı hale gelmişse, o zaman sermayeye alternatiflerin örgütlenmesi tüm genellik kavramlarını felaket bir şekilde yanlış yere koyar. Grubunuzu toplumsal güçler alanında negatif olarak tanımlanmış bir unsur olarak kurmak bir şeydir ve bu bile hata ve kendini yanlış anlama potansiyeline sahiptir, ancak kapitalizmin ötesine geçmeyi, geleceği şimdide kurmayı, şeylerin nasıl olabileceğine dair bir rehberi somutlaştıran bir şeyi örgütlemeye çalışmak, kapitalist temelle uyumlu çok sayıda toplumsal varlık biçiminden yalnızca biri olarak sona ermeye mahkumdur.

On dokuzuncu yüzyılın başlarından bu yana, kararlaştırılmış ideolojiye sahip köy toplulukları, komünler ve benzeri girişimler olmuştur. Bunların hepsi başarısız oldu, çünkü ya çıkar uğruna ifade ettikleri değerlere ihanet ettiler ya da daha önemlisi, kısıtlı durumlarından çıkmayı başaramadılar ve alternatif olarak periferik bir statüye razı oldular. Korkunç bir alternatif durağanlık fikri ortaya atıldı: radikal azınlık kendisi için istediğini ancak kısa bir süre için ve küçük bir alanda elde edebilirdi. Kendini genele karşı sürdüren ve sonu sadece kendi yerel tikelliği içinde kendini gerçekleştirmeye devam etmek olan küçük birim, sınırları içinde tamamen genel tarafından belirlenen ama tanınmayan unsurları da gerçekleştirdi - ayrılık, niş ve uzmanlaşma fikrinden başlayarak. Komünler ve seçimli topluluklar, daha geleneksel kapitalist yaşamlara bir muhalefet ve alternatif oluştururken bile kendilerini rafine bir kapitalist yaşam türü olarak kurarlar. Komünün sonu, tıpkı ideolojik partinin sonu gibi, kendi peşinde koşmaktır; onun dürtüsü, tıpkı binyılcı tarikatın dürtüsü gibi, çemberi asla tam olarak tamamlayamamanın mutsuz duygusudur; sonu gelmeyen reformlar ve değişiklikler, kendini tanıtma ve üye toplama; geçmişin görkemli evlerde düzenli olarak sahnelenen yeniden canlandırma 'deneyleri' gibi topluma sıkı sıkıya bağlı mühürler ve zamansal çitleme için mücadele, "televizyon efendim? Prithy, o da ne? Ve neden böyle garip kıyafetlerle dolaşıyorsunuz?" Bireysel aşkınsallık iddiaları kitlesel-konformist bireycilikten kaçamaz, ancak aşırı karmaşık araçlarla onun kriterlerini tamamlar. İsyan yoluyla uyumluluk kalıbı sadece anarşist yaşam tarzıyla sınırlı değildir; devrim yanlısı komünistler arasında da parçalanmamış bir yaşam sürebileceklerine, kendilerini sermayeye karşı bir muhalefet olarak sunarak onun üstesinden gelmeyi cisimleştirebileceklerine dair eleştirel olmayan bir beklenti vardır. Çağdaşlarımızdan şu iki örnek bu eğilimi ortaya koymaktadır: Kötü Günler Bitecek şöyle demektedir: "Komünizm bir 'program' ya da uzak geleceğin bir hedefi değildir; işçilerin ve ezilenlerin kapitalizme ve sömürünün her biçimine karşı canlı tarihsel direniş ve devrim hareketidir" ve Aufheben daha da ileri gitmektedir,

"Gerçek hareket her zaman açık, özeleştirel, mevcut pratiğinin sınırlarını belirlemeye ve bunların üstesinden gelmeye hazır olmalıdır. Burada komünizmin 'gerçekliğin kendisini uydurmak zorunda olduğu bir ideal olmadığı' anlaşılmaktadır. Görevimiz, zaten gerçekten var olan bir şeyi -mevcut koşulları ortadan kaldırmayı amaçlayan gerçek hareketi- anlamak ve bilinçli olarak onun bir parçası olmaktır."

Komünizme doğru gerçek, bilinçsiz, yeraltı bir hareket var mı? Ve devrimcilerin 'görevi' bu hareketi açığa çıkararak 'anlamak' ve böylece kendilerini tanrısal bir önemle kurtarmak mıdır? Kapitalizme karşı "gerçek bir hareket", komünizmi başlangıcında olduğu kadar sonunda da kendi içinde barındıran bir toplumsal olaylar hareketi var mıdır? Kapitalizme karşı olanın aynı zamanda bir şekilde mevcut koşullardan uzaklaşmayı da içerdiği bir amaç ve araç birliği var mıdır? Yoksa bu, karşıtlığın idealleştirilmesi, sadece karşıt olabilecek şeyde olumlu bir şey aramak değil midir? Belki de bu, mevcut duruma karşı örnekler belirleme, alternatiflere ve kaçış yollarına sahip olma arzusudur. Görünüşe göre komünist çevrede, ekonomik yapıya içkin olan siyasi istek ve çatışmanın farklı değerleri konusunda bir kafa karışıklığı var. Sadece kendilerini 'aufheben' olarak adlandıranlar, tarihsel kırılmalarda, her an anti-kapitalist kaleye bir tuğla ekleyerek komünizme doğru devam eden bir ilerleme hareketini fark edebilirler.

Eğer çökecekse kapitalizm, proletarya tarafından yok oluşa sürüklenerek son krizine girecektir, ancak bu yıkımda gelecekteki özgürlüğe dair çok fazla olumlu biçim ya da işaret aramamalıyız; toplumsal olasılığın temeli olarak kapitalizmin sonu komünizmin önkoşuludur, ancak sermayenin ölümü hoş olmayacaktır. Ve komünizm de kapitalizmin yıkım sürecinde oluşmayacaktır, biri diğerinin ölümünde doğmaz, bu ölüm bir önkoşul olsa bile. Komünizmin kurulmasının tüm sorumluluğunu, toplumsal bir kategori olarak çöküşte sermayeyle birlikte yok olacak olan işçilere devretmeyi ummamalıyız, gelecekteki tekil olaylarda bunu ummamalıyız ya da sermayeye karşı bir tür katılımcı halk devrimine izin vermek için işçi sınıfı kavramını teorik olarak herkesi kapsayacak şekilde genişleterek krizin a-politik doğasını aşmamalıyız. Proletaryanın sermayeye karşı mücadelesinde öyle bir nokta gelecek ki, aklı başında herkes kapitalizme geri dönmeyi dileyecek ve gelecekte her ne olacaksa çok şüpheli görünecek, dünyamızın tatsızlık koşulları böyle olacak.

Tüm parça parça mücadeleler köklerinde, birlikte ele alındığında büyük bir Devrim ağacını ayakta tutan köklerinde birbirine dolanır mı? Belki, ama sadece olumsuz anlamda, sermaye kendi koşullarını ve bu koşullara karşı mücadeleleri dünyanın her yerinde yeniden ürettiği için, belirli proleter mücadelelerde zorunlu bir komünist unsur yoktur, olumsal bir unsur olsa bile: Proletarya genelleşmiş üretim içinde üretimi altüst etme potansiyeline sahip yapısal bir faktördür, bu nedenle her endüstriyel çatışma örneği bu olasılığa hafifçe işaret eder: eğer bu örnek diğer birçok benzer çatışmayla çakışır ve daha sonra kasıtlı olarak bağlanırsa, o zaman böyle bir olay devrim öncesi bir durum, yani sermayenin krizi haline gelebilir. Bazılarına göre, devrim yanlısı komünistin rolü, proleter mücadelenin varsayılan karşılıklı bağlantılarını 'anlamak' ve böylece bunları yüzeye çıkarıp açık hale getirmektir. Bu anlayışın mümkün olduğunu, çünkü devrim yanlısı komünistin parçalanmamış bir hayat yaşadığını, komünistin 'yaşayan tarihsel hareketin' merkezi bir görevini somutlaştırdığını ve böylece müdahale olarak 'anlama' stratejik manevrasını yapabilmek için gerekli anlama kategorilerine sahip olduğunu iddia ediyorlar. Bu gerçek hareketin olumsuz bir biçim dışında var olduğunu düşünmüyoruz ve komünizmin gerçekten kapitalizmin sonunda ortaya çıkan ve üretimin işçiler tarafından kontrol edildiği bir toplumsal tabana dayanan bir şey olduğunu düşünmemek için herhangi bir neden görmüyoruz; komünizmi devrimden sonra var olan bir şey olarak görüyoruz, devrim bir olaydır, zamanın belirli bir anında somut olarak gerçekleşen bir şeydir, bir eğilim ya da hareket değildir, hiç de kaçınılmaz değildir ve kendi gerçeğini içerir, şimdi ve geçmişte, devrim olarak yorumlanmak ve gerçekleştirilmek üzere bilinçdışının rafına bırakılan bir koli gibi olaylarına sarılmıştır.

Bir olay olarak devrim pek çok faktöre bağlıdır; bunlardan en önemlisi üretimin işçi sınıfı tarafından kontrol edilmesidir; bu kontrol, şeyleşmiş emeğin ideolojik bir anlamı, yani emeğin rolü ve proletaryanın tehdidi üzerine kapitalist bir yansıma dışında günümüzde mevcut değildir. Günümüze atıfta bulunan tüm komünizm formülasyonları, mevcut, genel, toplumsal koşulların birçok ideolojik süzgecinden geçmiş yansımalardır ve bu nedenle yalnızca bu genel toplumsal koşulların yansımalarıdır, kendilerini belirleyen şeyi her zaman temelden yeniden kurmak zorundadırlar. Komünizm gerçekten de bir ütopyadır, temel insan faaliyetlerinin örgütlenmesinin dönüşümüne bağlı bir ütopyadır. Komünizm gelecekte, kapitalizmden sonra yer alan bir ütopyadır, ancak ona doğru ilerlemiyoruz, o birkaç olası olayın koşulları tarafından belirlenen olaylar döngüsünde dönüp duruyoruz. Bugün hala 1860'larda yaşıyoruz. Yeni bir olayın kendini kabul ettirebilmesi için yeni koşullar ya da en azından mevcut koşulların başarısızlığı ve sonu, yeni bir zemin olması gerekir. Bu yeni olaya doğru bir hareket yok çünkü garip bir şekilde devrim olayı belirlenmemiş tek olaydır, kendini temellendirmeli, mevcut belirlenimlerden kopmalıdır ve bunu 'anlamak' ya da teorileştirmek imkansızdır, mevcut nedenler ve sonuçlar sistemi içinde ne kadar istikrarsızlık ve çatışma varsa, tamamen farklı bir insan varoluş tarzının kırılma ve kendini kurma şansının o kadar yüksek olduğunu söylemekten başka. Anlayışımızın sonuna geldik, bu nedenle iyimser değiliz, nesnel olayların bizim ve herhangi bir grup ya da bireyin onları etkileme kapasitesinin ötesinde olduğunu görüyoruz.

 

-Monsieur Dupont

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Yorumlar