Karşılıklı Yardımlaşma’ya Önsöz

 

Karşılıklı Yardımlaşma’ya Önsöz

Evrimin Aydınlatılmış Bir Faktörü

Andrej Grubacic & David Graeber

Çeviren: Lugburz

Bazen -çok sık olmamakla birlikte- hâkim siyasi sağduyuya karşı özellikle mantıklı bir argüman sistem üzerinde öyle bir şok etkisi yaratır ki, onu çürütmek için bütün bir teori bütünü oluşturmak gerekli hale gelir. Bu tür müdahalelerin kendileri felsefi anlamda birer olaydır; yani gerçekliğin büyük ölçüde görünmez olan yönlerini ortaya çıkarırlar, ancak bir kez ortaya çıktıklarında o kadar aşikâr görünürler ki bir daha asla görülemezler. Entelektüel Sağ'ın yaptığı işlerin çoğu bu tür meydan okumaları tespit etmek ve bunların üstesinden gelmektir.

Üç adet örnek vermemize izin verin.

1680'lerde, Avrupa'da bulunmuş ve Fransız ve İngiliz yerleşimci toplumunu yakından tanıyan Kondiaronk adlı bir Huron-Wendat devlet adamı, Quebec'in Fransız valisi ve onun baş yardımcılarından biri olan Lahontan ile bir dizi tartışmaya girdi. Bu tartışmalarda, ceza hukukunun ve devletin tüm uygulamalarının insan doğasındaki temel bir kusur nedeniyle değil, doğası gereği insanların zorlayıcı önlemleri gerekli kılacak şekilde hareket etmesini sağlayan başka bir dizi kurumun -özel mülkiyet, para- varlığı nedeniyle var olduğu argümanını sundu. Ona göre eşitlik, anlamlı bir özgürlüğün koşuludur. Bu tartışmalar daha sonra Lahontan tarafından bir kitaba dönüştürüldü ve on sekizinci yüzyılın ilk on yıllarında çılgınca başarılı oldu. Paris'te yirmi yıl boyunca sahnelenen bir oyun haline geldi ve görünüşe göre her Aydınlanma düşünürü bir taklit yazdı. Sonunda, bu argümanlar ve Fransız toplumunun daha geniş kapsamlı yerli eleştirisi o kadar güçlendi ki, Turgot ve Adam Smith gibi mevcut sosyal düzeni savunanlar, doğrudan bir karşılık olarak toplumsal evrim kavramını icat etmek zorunda kaldılar. İnsan toplumlarının, her biri kendi karakteristik teknolojilerine ve örgütlenme biçimlerine sahip gelişim aşamalarına göre organize edilebileceği argümanını ilk ortaya atanlar, bunun ne anlama geldiğini oldukça açık bir şekilde ifade etmişlerdir. Turgot, "Herkes özgürlüğü ve eşitliği sever" diyordu; asıl soru, her ikisinin de sofistike bir iş bölümüne dayanan gelişmiş bir ticari toplumla ne kadar tutarlı olduğudur. Bunun sonucunda ortaya çıkan toplumsal evrim teorileri on dokuzuncu yüzyıla damgasını vurdu ve bugün de biraz değiştirilmiş bir biçimde de olsa, hala bizimle birlikte.

On dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında, liberal devlete yönelik anarşist eleştiri -hukukun üstünlüğünün nihayetinde keyfi şiddete dayandığı ve nihayetinde, her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın, onun dışında durduğu için ahlakı yaratabilen sekülerleştirilmiş bir versiyonu olduğu- devletin savunucuları tarafından o kadar ciddiye alındı ki, Carl Schmitt gibi sağcı hukuk teorisyenleri nihayetinde faşizmin entelektüel altyapısını oluşturdular. Schmitt, en ünlü eseri olan Siyasi Teoloji'yi Bakunin'e karşı bir söylevle bitirir; Schmitt'e göre Bakunin'in karşı çıktığını iddia ettiği otorite kadar keyfi olan "karar-cılık "ı -hukuki bir düzen yaratma ve dolayısıyla onu bir kenara bırakma yetkisini- reddetmiştir. Schmitt'in neredeyse tüm çağdaş sağ düşüncenin temelini oluşturan politik teoloji anlayışı, Bakunin'in Tanrı ve Devlet'ine bir cevap verme girişimiydi.

Kropotkin'in Karşılıklı Yardımlaşma'sının ortaya koyduğu meydan okuma, sadece devletin doğasıyla değil, doğanın -yani hakikatin- kendisiyle de ilgili olduğu için, muhtemelen daha da derine inmektedir.

Turgot'nun ilk kez "ilerleme" olarak adlandırdığı toplumsal evrim teorileri, yerli eleştirinin meydan okumasını etkisiz hale getirmenin bir yolu olarak başlamış olabilir, ancak Herbert Spencer gibi katı liberaller toplumsal evrimi yalnızca artan karmaşıklık, farklılaşma ve bütünleşme meselesi olarak değil, bir tür Hobbesçu hayatta kalma mücadelesi olarak göstermeye başladıkça, kısa süre içinde daha ölümcül bir biçim almaya başladılar. "En güçlü olanın hayatta kalması" ifadesi aslında 1852 yılında Spencer tarafından insanlık tarihini tanımlamak ve nihayetinde Avrupa soykırımını ve sömürgeciliğini haklı çıkarmak için ortaya atılmıştır. Darwin tarafından ancak on yıl kadar sonra, Türlerin Kökeni'nde, Galapagos Adaları'na yaptığı ünlü keşif gezisinde tespit ettiği doğal seçilim biçimlerini tanımlamak için kullanıldığında benimsenmiştir. Kropotkin'in kitabını yazdığı 1880'ler ve 90'larda Darwin'in fikirleri, başta "buldog" Thomas Huxley ve İngiliz doğa bilimci Alfred Russel Wallace olmak üzere piyasa liberalleri tarafından benimsenmiş ve doğa tarihinin "gladyatör görüşü" olarak adlandırılan bir görüş ortaya atılmıştı. Türler, ringdeki boksörler ya da pazar yerindeki tahvil tüccarları gibi mücadele eder ve güçlü olan kazanır.

Aslında Kropotkin'in yanıtı -iş birliğinin doğal seçilimde rekabet kadar belirleyici bir faktör olduğu- tamamen orijinal değildi.

Hiçbir zaman da öyleymiş gibi davranmamıştır. Aslında sadece kendi Sibirya keşifleri de dahil olmak üzere zamanının en iyi biyolojik, antropolojik, arkeolojik ve tarihi bilgilerinden değil, aynı zamanda İngiliz aşırı rekabetçi ekolünün kendi deyimiyle "bir saçmalıklar yumağına" dayandığını savunan alternatif bir Rus evrim teorisi ekolünden de yararlanıyordu: "Kessler, Severtsov, Menzbir, Brandt; dört büyük Rus zoolog ve beşincisi Poliakov ile son olarak basit bir gezgin olan ben" gibi adamlar.

Yine de Kropotkin'in hakkını vermeliyiz. O basit bir gezginden çok daha fazlasıydı. Bu tür adamlar, imparatorluğun altın çağında İngiliz Darwincileri tarafından -ve aslında neredeyse herkes tarafından- başarıyla görmezden gelinmişti. Yine de Kropotkin'in yaptığı uyarı atışı görmezden gelinmedi. Hiç kuşkusuz bunun nedeni, bilimsel bulgularını daha geniş bir siyasi bağlamda, Darwinci bilimin hüküm süren versiyonunun sadece kabul edilmiş liberal kategorilerin bilinçsiz bir yansıması olmadığını inkâr etmeyi imkânsız kılan bir biçimde sunmasıydı. (Marx'ın çok ünlü bir şekilde ifade ettiği gibi, "İnsanın anatomisi maymunun anatomisinin anahtarıdır.") Bu, ticari sınıfların görüşlerini evrenselliğe taşıma girişimiydi. Darwinizm o dönemde hala sağduyuyu yeniden şekillendirmeye yönelik bilinçli, militan bir siyasi müdahaleydi; yeni bir merkez yaratmayı amaçladığı için merkezci bir isyan ya da belki de daha iyisi, muhtemel bir merkezci isyan denebilir. Henüz sağduyu değildi; yeni bir evrensel sağduyu yaratma girişimiydi. Nihayetinde tamamen başarılı olamadıysa, bunun nedeni bir ölçüde Kropotkin'in karşı argümanının gücüydü.

Liberal entelektüelleri bu kadar tedirgin eden şeyin ne olduğunu anlamak zor değil. Karşılıklı Yardımlaşma'dan tam olarak alıntılanmayı gerçekten hak eden ünlü pasajı düşünün: “Bir geviş getiren hayvan sürüsünü ya da atları kurtların saldırısına direnmek için bir halka oluşturmaya iten şey sevgi değildir, hatta (gerçek anlamıyla anlaşıldığında) sempati bile değildir; kurtları avlanmak için bir sürü oluşturmaya iten şey de sevgi değildir; yavru kedileri veya kuzuları oynamaya ya da bir düzine genç kuş türünü sonbaharda günlerini birlikte geçirmeye iten şey de sevgi değildir; Fransa kadar geniş bir alana dağılmış binlerce alageyiğin, bir nehri geçmek için belirli bir noktaya doğru yürüyen birkaç ayrı sürüye dönüşmesine neden olan şey de ne sevgi ne de kişisel sempati değildir. Bu, sevgi ya da kişisel sempatiden çok daha geniş bir duygudur; son derece uzun bir evrim sürecinde hayvanlar ve insanlar arasında yavaş yavaş gelişen ve hem hayvanlara hem de insanlara karşılıklı yardımlaşma ve destek uygulamalarından alabilecekleri gücü ve toplumsal yaşamda bulabilecekleri hazları öğreten bir içgüdüdür... Toplumun insanoğlunda dayandığı şey sevgi ve hatta sempati değildir. İnsan dayanışmasının -sadece bir içgüdü aşamasında olsa da- bilincidir. Her insanın karşılıklı yardımlaşma alışkanlığından aldığı gücün; herkesin mutluluğunun herkesin mutluluğuna sıkı sıkıya bağlı olduğunun ve bireyi diğer her bireyin haklarını kendi haklarıyla eşit görmeye iten adalet ya da hakkaniyet duygusunun farkında olmadan kabul edilmesidir. Bu geniş ve gerekli temel üzerinde daha yüksek ahlaki duygular gelişir.”

Sadece tepkinin şiddetini göz önünde bulundurmak yeterlidir. Sosyobiyoloji ve evrimsel psikoloji olmak üzere en az iki çalışma alanı (kuşkusuz birbiriyle örtüşen alanlar), Kropotkin'in hayvanlar arasındaki iş birliğine ilişkin görüşlerini, Dawkins'in nihayetinde ifade edeceği gibi, hepimizin "bencil genlerimiz" tarafından yönlendirildiği varsayımıyla uzlaştırmak için özel olarak oluşturulmuştur. "İki kardeşi, dört üvey kardeşi ya da sekiz kuzeni" kurtarmak için canını vermeye hazır olduğunu söyleyen İngiliz biyolog J.B.S. Haldane, tıpkı Kondiaronk'u kontrol etmek için ilerleme ya da Bakunin'i kontrol etmek için istisnai durum doktrininin icat edildiği gibi, Kropotkin'e cevap vermek için her yerde ortaya atılan "bilimsel" hesap türünü papağan gibi tekrarlıyordu. "Bencil gen" ifadesi tesadüfen seçilmemiştir. Kropotkin doğal dünyada bencilliğin tam tersi olan davranışları ortaya çıkarmıştı: Darwinistlerin tüm oyunu, en eğlenceli, sevgi dolu, kaprisli, kahramanca kendini feda eden veya toplumsal davranışların bile gerçekten bencil olduğu konusunda ısrar etmeye devam etmek için bir neden, herhangi bir neden bulmaktır.

Entelektüel sağın Kropotkin'in teorisinin ortaya koyduğu meydan okumanın büyüklüğünü karşılama çabaları gayet anlaşılırdır. Daha önce de belirttiğimiz gibi, yapmaları gereken şey tam olarak budur. Bu yüzden "gericiler" olarak anılıyorlar. Politik yaratıcılığa kendi başına bir değer olarak gerçekten inanmıyorlar, hatta bunu son derece tehlikeli buluyorlar. Sonuç olarak, sağcı entelektüeller esas olarak Sol tarafından ortaya atılan fikirlere tepki göstermek için vardır. Peki ya entelektüel sol?

İşte bu noktada işler biraz karışıyor. Sağcı entelektüeller tüm entelektüel sistemleri geliştirerek Kropotkin'in evrimsel bütüncülüğünü etkisiz hale getirmeye çalışırken, Marksist Sol onun müdahalesi hiç olmamış gibi davrandı. Hatta Kropotkin'in iş birliğine dayalı federalizm vurgusuna verilen Marksist yanıtın, Marx'ın kendi teorisinin en keskin şekilde diğer yöne çeken yönlerini, yani en üretken ve ilerlemeci yönlerini daha da geliştirmek olduğu bile söylenebilir. Karşılıklı Yardımlaşma'nın zengin içgörüleri en iyi ihtimalle görmezden gelinmiş, en kötü ihtimalle de tepeden bakan bir kıkırdamayla geçiştirilmiştir. Marksist akademide ve genel olarak sol eğilimli akademide Kropotkin'in "cankurtaran botu sosyalizmi" ve "naif ütopyacılığı" ile alay etme eğilimi o kadar ısrarcı olmuştur ki, ünlü bir biyolog olan Stephen Jay Gould, ünlü bir makalesinde "Kropotkin'in kaçık olmadığı" konusunda ısrar etmek zorunda hissetmiştir.

Bu stratejik vazgeçişin iki olası açıklaması vardır.

Birincisi saf mezhepçiliktir. Daha önce de belirtildiği gibi, Kropotkin'in entelektüel müdahalesi daha büyük bir siyasi projenin parçasıydı. On dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başları, temel kurumları gerçekten de büyük ölçüde devletten tamamen bağımsız olarak karşılıklı yardımlaşma grupları tarafından oluşturulan ve daha sonra devletler ve siyasi partiler tarafından yavaş yavaş benimsenen refah devletinin temellerine tanık oldu. Sağ ve sol entelektüellerin çoğu bu konuda mükemmel bir uyum içindeydi: Bismarck, Alman sosyal refah kurumlarını sosyalist olmamaları için işçi sınıfına bir "rüşvet" olarak yarattığını açıkça itiraf etti; sosyalistler ise sosyal sigortadan halk kütüphanelerine kadar her şeyin aslında onları yaratan yerel ve sendikal gruplar tarafından değil, yukarıdan aşağıya öncü partiler tarafından yönetilmesinde ısrar ettiler. Bu bağlamda her ikisi de Kropotkin'in etik sosyalist önerilerini maskaralık olarak görmeyi en önemli zorunluluk olarak görüyordu. Ayrıca -kısmen bu nedenle- 1900 ile 1917 arasındaki dönemde anarşist ve liberteryen Marksist fikirlerin işçi sınıfı arasında Lenin ve Kautsky'nin Marksizminden çok daha popüler olduğunu hatırlamakta fayda var. Lenin'in Bolşevik partisinin Rusya'daki kolunun (o zamanlar Bolşeviklerin sağ kanadı olarak kabul ediliyordu) zaferi ve Sovyetler Birliği'nde Sovyetler, Proletkult ve diğer aşağıdan yukarıya inisiyatiflerin bastırılması, bu tartışmaları nihayet sona erdirdi.

Bununla birlikte hem geleneksel Marksizmin hem de çağdaş sosyal teorinin "konumsallığı" olarak adlandırılabilecek şeyle daha fazla ilgisi olan bir başka olası açıklama daha var. Radikal bir entelektüelin rolü nedir? Çoğu entelektüel hala şu ya da bu şekilde radikal olduğunu iddia ediyor. Teoride hepsi dünyayı anlamanın yeterli olmadığı, önemli olanın onu değiştirmek olduğu konusunda Marx'la hemfikirdir. Ancak bu pratikte ne anlama geliyor?

Karşılıklı Yardımlaşma'nın önemli paragraflarından birinde Kropotkin bir öneri sunar: radikal bir akademisyenin rolü "çatışma ve birlik arasındaki gerçek orantıyı yeniden tesis etmektir". Bu kulağa anlaşılmaz gelebilir, ama açıklığa kavuşturur. Radikal akademisyenler "geçmişin kalıntılarında tesadüfen korunmuş binlerce olguyu ve silik göstergeyi en ince ayrıntısına kadar analiz etmek; bunları çağdaş etnolojinin yardımıyla yorumlamak ve eskiden insanları bölen şeyler hakkında bu kadar çok şey duyduktan sonra, onları birleştiren kurumları taş taş yeniden inşa etmekle yükümlüdürler."

Yazarlardan biri bu satırları okuduktan sonra yaşadığı gençlik heyecanını hala hatırlıyor. Ulus merkezli akademide alınan cansız eğitimden ne kadar da farklıydı! Bu öneri, enerjisini kapitalist meta üretiminin organizasyonu ve gelişimini anlamaya harcayan Karl Marx'ın önerisiyle birlikte okunmalıdır. Kapital'de iş birliğine gösterilen tek gerçek ilgi, işçilerin "yalnızca sermayenin belirli bir varoluş biçimini oluşturduğu" fabrika üretiminin biçimleri ve sonuçları olarak kooperatif faaliyetlerinin incelenmesidir. Bu iki proje birbirini çok iyi tamamlıyor gibi görünmektedir. Kropotkin yabancılaşmış bir işçinin kaybettiği şeyin tam olarak ne olduğunu anlamayı amaçlıyordu. Ancak bu ikisini bütünleştirmek, kapitalizmin bile, her ne kadar kabul etmediği bir komünizm olsa da, nihayetinde nasıl komünizm ("karşılıklı yardımlaşma") üzerine kurulduğunu; komünizmin soyut, uzak, sürdürülmesi imkansız bir ideal değil, hepimizin farklı derecelerde de olsa her gün içinde bulunduğu, yaşadığı pratik bir gerçeklik olduğunu ve fabrikaların bile onsuz çalışamayacağını anlamak anlamına gelir - çoğu sinsice, çatlaklar arasında, vardiyalı, gayri resmi, söylenmeyen ya da tamamen yıkıcı bir şekilde işlese bile. Son zamanlarda kapitalizmin, büyük ölçüde internette olmak üzere, yaratıcı iş birliği biçimlerinin paraziti haline geldiği yeni bir evreye girdiğini söylemek moda olmaya başladı.

Bu tamamen saçmalık. Her zaman böyle olmuştu.

Bu değerli bir entelektüel projedir. Nedense neredeyse hiç kimse bunu gerçekleştirmekle ilgilenmiyor. Hem geleneksel Marksizm hem de çağdaş sosyal teori, hiyerarşi ve sömürü ilişkilerinin nasıl yeniden üretildiğini, reddedildiğini ve karşılıklı yardımlaşma ilişkileriyle nasıl iç içe geçtiğini, bakım ilişkilerinin şiddet ilişkileriyle nasıl süreklilik kazandığını, ancak yine de şiddet sistemlerini tamamen dağılmamaları için bir arada tuttuğunu incelemek yerine, cömertlik, iş birliği veya diğerkâmlığı çağrıştıran hemen her şeyi bir tür burjuva yanılsaması olarak inatla reddetti. Çatışma ve egoist hesaplamalar "birlik "ten daha ilgi çekici olmuştur. (Benzer şekilde, akademik solcuların Carl Schmitt ya da Turgot hakkında yazması oldukça yaygınken, Bakunin ve Kondiaronk hakkında yazanları bulmak neredeyse imkansızdır). Marx'ın da yakındığı gibi, kapitalist üretim tarzı altında var olmak birikim demektir. Son birkaç on yıldır, kendi (sosyal, kültürel ya da maddi) sermayemizi arttırmak için kullanılan alaycı stratejilere ilişkin acımasız öğütlerden başka pek bir şey duymadık. Bunlar eleştiri olarak çerçeveleniyor. Ancak hakkında konuşmak istediğiniz tek şey karşı durduğunuzu iddia ettiğiniz şeyse, hayal edebildiğiniz tek şey karşı durduğunuzu iddia ettiğiniz şeyse, o zaman gerçekte hangi anlamda ona karşı duruyorsunuz? Bazen akademik sol, karşı çıktığını iddia ettiği neoliberal ekonomizmin en can sıkıcı yönlerini yavaş yavaş içselleştirip yeniden üretir hale gelmiş gibi görünüyor; öyle ki, bu tür analizleri okurken (kibar davranıp isim vermeyeceğiz) insan kendini, tüm bunların davranışlarımızın "bencil genler" tarafından yönetildiği şeklindeki sosyobiyolojik hipotezden ne kadar farklı olduğunu sorarken buluyor!

Kuşkusuz düşmanın bu şekilde içselleştirilmesi, küresel solun tamamen geri çekildiği 1980'ler ve 90'larda en parlak dönemini yaşadı. İşler değişti. Kropotkin yeniden önemli midir? Açıkçası Kropotkin her zaman geçerliydi, ancak bu kitap, birçoğu bu fikirlere doğrudan maruz kalmamış, ancak küresel durumu ebeveynlerinden ve büyükanne ile büyükbabalarından daha açık fikirli bir şekilde değerlendirebileceklerine dair tüm işaretleri gösteren yeni, radikalleşmiş bir nesil olduğu inancıyla yayınlanıyor, çünkü bunu yapmazlarsa, onları bekleyen dünyanın yakında mutlak bir cehenneme dönüşeceğini biliyorlar.

Zaten böyle olmaya başladı bile. İlk olarak Karşılıklı Yardımlaşma'da benimsenen fikirlerin siyasi geçerliliği, gezegenin dört bir yanındaki yeni nesil toplumsal hareketler tarafından yeniden keşfediliyor. Demokratik Kuzeydoğu Suriye Federasyonu'nda (Rojava) devam eden toplumsal devrim, biraz Murray Bookchin'in çalışmalarından, biraz kaynağa geri dönerek, büyük ölçüde de kendi Kürt geleneklerinden ve devrimci deneyimlerinden yararlanarak, Kropotkin'in toplumsal ekoloji ve kooperatif federalizmi hakkındaki yazılarından derinden etkilenmiştir.

Kürt devrimciler, kapitalist modernitenin bilgi yapılarına karşıt yeni bir sosyal bilim inşa etme görevini üstlenmişlerdir. Kolektif özgürlük sosyolojisi ve jineoloji projelerinde yer alanlar, gerçekten de "eskiden insanları ve mücadeleleri birleştiren kurumları taş taş yeniden inşa etmeye" başladılar. Global Kuzey'de, çeşitli Occupy hareketlerinden Covid-19 pandemisiyle yüzleşen dayanışma projelerine kadar her yerde, karşılıklı yardımlaşma hem aktivistler hem de ana akım gazeteciler tarafından kullanılan kilit bir ifade olarak ortaya çıktı. Halihazırda Yunanistan'daki göçmen dayanışma hareketlerinde ve Chiapas'taki Zapatista toplumunun organizasyonunda karşılıklı yardımlaşmaya başvuruluyor. Akademisyenlerin bile zaman zaman bu kavramı kullandıkları söyleniyor.

Karşılıklı Yardımlaşma 1902'de ilk kez yayınlandığında, kapitalizm ve milliyetçiliğin insan doğasında kök saldığı ya da devletlerin otoritesinin nihai olarak dokunulmaz olduğu fikrine meydan okuyacak kadar cesur çok az bilim insanı vardı. Bunu yapanların çoğu gerçekten de kaçık ya da Albert Einstein gibi bu şekilde gözden çıkarılamayacak kadar önemliyse, siyasi görüşleri alışılmadık saç stilleri kadar önem taşıyan "eksantrikler" olarak yazıldı. Dünyanın geri kalanı ise yoluna devam etmekteydi. Bilim insanları -hatta muhtemelen sosyal bilimciler- de sonunda onları takip edecek mi?

Bu önsözü, ırkçılığa ve devlet şiddetine karşı küresel bir halk isyanı dalgası sırasında, kamu otoriteleri Kropotkin'in zamanında olduğu gibi "anarşistlere" karşı zehir kusarken yazıyoruz. Bilimin yönünü bugün de bizi etkilemeye devam edecek şekilde değiştiren bu eski "hukuk ve özel mülkiyet düşmanına" kadeh kaldırmak için son derece uygun bir an gibi görünüyor. Pyotr Kropotkin'in bilimsel çalışmaları dikkatli ve renkli, anlayışlı ve devrimciydi. Ayrıca alışılmadık derecede de iyi eskimiştir. Kropotkin'in hem kapitalizmi hem de bürokratik sosyalizmi reddedişi, ikincisinin nereye varabileceğine dair öngörüleri defalarca haklı çıkmıştır. Onun zamanında yaşanan tartışmaların çoğuna dönüp baktığımızda, aslında kimin haklı olduğu konusunda hiçbir soru işareti kalmıyor.

Açıkçası, bu konuda hala şiddetle aynı fikirde olmayanlar var. Bazıları çoktan geçmiş gemilere binme hayaline tutunuyor. Diğerleri ise böyle düşünmek için iyi para alıyor. Bu mütevazı önsöz yazısının yazarlarına gelince, bu keyifli kitapla ilk karşılaşmamızdan onlarca yıl sonra, kitabın temel argümanına ne kadar derinden katıldığımıza bir kez daha şaşırmış buluyoruz kendimizi. Kapitalist barbarlığın tek geçerli alternatifi, büyük coğrafyacının bize hatırlatmaktan asla vazgeçmediği gibi, "şu anda toplumda belirgin olan eğilimlerin" ve "her zaman, bir anlamda, şimdiki zamanda yakın olan eğilimlerin" bir ürünü olan devletsiz sosyalizmdir.

Yeni bir dünya yaratmaya, ancak gözlerimizin önünde olanı ve her zaman olmuş olanı yeniden keşfederek başlayabiliriz.