Anarko Transhümanizm [Derleme] - William Gillis'den Seçmeler

 

PDF için resme tıklayın
ç.n: sonradan düzeltilen bazı hatalar
pdf'te düzeltilmemiş olabilir.

Anarko Transhümanizm [Derleme]

William Gillis’den Seçmeler

çeviri: kakumei

William Gillis'in Altta İsimleri Verilen 3 Yazısının Çevirisidir

Anarko-Transhümanizm Nedir ?

Anarko-Transhümanizm, sosyal özgürlüğün doğası gereği maddi özgürlükle bağlantılı olduğunun ve özgürlüğün nihayetinde etrafımızdaki dünyayla ilişki kurma kapasitemizi ve fırsatlarımızı genişletme meselesi olduğunun kabul edilmesidir. Bizi boyunduruk altına almak ve sınırlamak isteyen toplumsal güçlere karşı direnişimizin, insan etkinliğini genişletme -yani araştırma ve yaratıcılığımızı kolaylaştırma- çabalarının bir parçası olduğunun farkına varılmasıdır.

 Bu, sadece bedenlerimizin dayatabileceği keyfi sınırlamalardan kurtulmak değil, aynı zamanda etrafımızdaki dünyayı şekillendirmekte ve bu dünya aracılığıyla birbirimizle olan bağlantılarımızın potansiyelini derinleştirmekte özgür olmak anlamına gelir.

 Bu, kullandığımız araçların açıkça bilinebilir ve sınırsızca kişiselleştirilebilir olması gerektiği anlamına gelir; söz sahibi olmadığımız süreçlere hapsedilmemiş bedenler demektir. Doğum kontrolü, uzuvların yenilenmesi ve cinsiyet değiştirmenin ardındaki seçim arzusunun, işçileri örgütleyen ve hapishaneleri ateşe veren açlıkla aynı olduğunu bilir. Özgür yaşamak için mücadele etmektir... ve bunu bir yıl daha, bir on yıl daha, bir yüzyıl daha yapmaktır. Bu sadece toplumsal cinsiyetin değil, genetiğin ve önceki tüm insan tecrübelerinin sınırlarını aşmak demektir. Kim ve ne olmak istediğimizi, ne zaman olmak istersek, tam olarak gerçekleştirmemize izin verilmesi için mücadele etmek demektir.

Bu, başka türlü bizi yönetebilecek koşullara meydan okumak ve onları değiştirmek anlamına gelir. Yaşamlarımızı iyileştirecek araçlar var olduğunda bunların kullanılması gerektiği anlamına gelir; böyle bir kıtlık elimine edilebilecekken kimsenin açlıktan ölmemesi gerektiği anlamına gelir. Doğaya karşı zorbalık yapmak ya da ona teslim olmak yerine onunla dikkatli bir şekilde ilişki kurmak anlamına gelir. İşçi sınıfı için zaferin, ancak her işçinin kendisi için her şeyi üretebilecek üretim araçlarına bireysel olarak sahip olduğu zaman gerçek anlamda gerçekleşeceğinin bilgisidir. Hiyerarşiyi ve kaçınılmaz kolektivizmi zorlayan çevresel koşullarla proaktif bir şekilde mücadele etmektir. Toplumumuzu iki boyutlu manzaraların hiyerarşilerinden kurtarmak, yıkıcı altyapılarımızı biyosferin dışına taşımak ve sonunda yerleşik uygarlıktan kurtulup yıldızlar arasında avcı-toplayıcılar olarak yerimizi almak demektir.

Bu kriptografi demektir - kırılamaz özel iletişim kanalları, kırılamaz bir fikir ve bilgi kovanına eklenir. Aynı zamanda toplumsal mahremiyetin ortadan kaldırılması - birbirimizle gerçekleştirdiğimiz eylemlerin anında paylaşılabilir ve doğrulanabilir olduğu bir dünyanın yaratılması anlamına da gelmektedir. Ve nihayetinde, dilin sınırlı bant genişliğini aşma ve birbirimize giderek daha doğrudan bağlanma - zihinleri birleştirme ve bireysel öznellikleri istenildiği gibi aşma - özgürlüğü olacaktır.

Anarko-Transhümanizm bunların hepsi ve herhangi biridir.

Transhümanizm Anarşizmi İçerir

İnsanlar ne kadar çok araçla hareket edebilirse saldırı o kadar kolaylaşır ve savunma o kadar zorlaşır.

 

Bu basit bir karmaşıklık meselesidir. Saldırganın yalnızca bir saldırı hattı seçmesi gerekirken, savunmacının hepsine karşı güvenlik sağlaması gerekir. Bu sadece küçük termal egzoz portları için geçerli değildir, bugün yazılım ekosistemlerimiz ve birçok hareket boyutuna sahip diğer tüm sistemler için de geçerlidir. Karmaşıklık - bir sistem içinde daha fazla serbestlik derecesi - daha fazla saldırı yüzeyi sağlar. Saldırılar sadece pusulanın her noktasından değil, aynı zamanda yukarıdan ve aşağıdan da gelebilir.

İnsanlık tarihinin yayı, yaratıcılığımız ve sorgulamamız tarafından daha fazla seçeneğe, daha fazla var olma ve hareket etme biçimine doğru bükülen bir yaydır. Daha fazla özgürlüğe doğru bükülen bir yay. Her insan icadı, harekete geçmek için sahip olduğumuz araçların sayısını bir anda arttırır.

Ve bu özgürlükle iç içe geçmiş bir şekilde elbette daha fazla yıkıcı kabiliyet ortaya çıkmıştır. Sadece seçkinlerin savaşçı olabildiği, saldırının seçkin bir azınlığın işi olduğu çağlardan, herkesin bir mızrak ya da kılıç taşıyabildiği ve ölmeden önce belki bir kişiyi öldürebildiği bir çağdan, tüfek ve otomatik silah çağına. Bugün her birimiz ceplerimizde ve çantalarımızda küçük el bombaları taşıyoruz. Telefonlarımız ve dizüstü bilgisayarlarımız için şarj depolamanın tesadüfi bir yan ürününü. Yarın Seattle'daki garajında bir RNA yazıcısı olan bir hobici, doğal yollarla asla evrimleşemeyecek kadar kıyamet virülansına sahip bir EbolaSARS ölüm çiçeğini indirebilecek ya da bir araya getirebilecek. Bu tek bir teknolojinin yarattığı bir tehlike değil, teknolojik gelişimin kendi doğasında var. Araçlarımız fiziksel özgürlüğümüzü genişletirken, sosyal özgürlüğümüzde de değişikliklere yol açmaktadır.

İvmelenen teknolojik gelişimimizde ilerledikçe - keşfettiğimiz bilgi ve icat ettiğimiz araçlar saldırı kabiliyetimizi amansızca arttırdıkça - sosyal sistemlerimiz de evrim geçirdi. Gelişmek zorunda kaldılar. Birkaç büyük savaşçıyla başa çıkmak için onur sistemlerinden, kelle saymanın taraflar arasındaki bir savaşın nasıl sonuçlanacağını belirlemek kadar iyi olduğu erken dönem çoğunlukçu demokrasilere kadar.

Ancak teknolojilerimiz imkanlarımızı genişlettikçe, azınlıkların ve en alttakilerin korunması giderek daha önemli hale gelmiştir. Azınlık bir isyancının Britanya İmparatorluğu'ndan kopmasını sağlayan ormandaki tüfeklerden, ilerici dönemin mücadelelerinde işçi sınıfı tarafından bilindiği şekliyle büyük düzleştirici olan "dinamit" çubuklarına kadar.

Sosyal sistemlerimiz, siyasi kurumlarımız, sivil ahlakımız bu değişen içeriğe isteksizce uyum sağlamıştır. Ancak yeterince hızlı adapte olamamışlardır.

 

Teknolojik gelişmenin geri bildirim etkisiyle ortaya çıkan çarpıcı ilerlemeler ve değişimler hakkında konuşurken dilimizde anlaşılabilir bir çaresizlik var. Beyler, beyler bu çok önemli. Bu bir şey olacak. Bunun riskleri var. Bunu doğru yapsak iyi olur. Ancak çoğu zaman insanlar son derece önemli sorulara "demokrasiyi kullanacağız" şeklinde yanıt veriyor - bunun gerçekte ne anlama geldiğini analiz etmeden. Bu bağlamda "demokrasi" bilişsel bir duraktır, düşünceleri sonlandırmak için kullandığımız bir slogandır. Kendi sırtımızı sıvazlamak için kullandığımız.

Sosyal demokrasi ve transhümanizmin uzlaştırılabilir olduğu düşüncesi saçmadır. Çoğunlukçu karar alma anlamında demokrasi ilkeldir. 'Kaç kişi' olduğunuzun bir mücadeleyi belirlediği bir içerikten kaynaklanır. Ancak anayasal demokrasi, minarşizm, aydınlanmış sosyalizm veya teknokrasi bile - hükümet sistemi ne olursa olsun - teknolojik güçlendirme ile temelde uzlaşmaz bir şekilde denetim gerektirir.

Kontrol etme savunma gibidir. İşlevini yerine getirebilmesi için karmaşıklıkların, seçeneklerin ve boyutların budanması gerekir. Teknoloji üzerinde merkezi bir kontrol sağlamaya çalışmak, nihayetinde teknolojilerimizin neredeyse her anlamlı yönünü tamamen yok ederek kazanılabilecek bir savaş başlatmak demektir.

 David Cameron, Jeb Bush ve sözde aydınlanmış Batı'daki çok sayıda politikacı, hükümet görevlisi ve polis şefi bağımsız olarak kriptografinin yasaklanması çağrısında bulundu. Onlara gülüyoruz, başımızı sallıyoruz ve burada olmaz diyoruz.

Ama ben size, her ne kadar umutsuzca saklamaya çalışsak da, her uzmanın bildiği bir şeyi söylemek için buradayım. Arka kapı sistemleri tamamen çalışır hale getirilebilir. Ya da en azından devletin çıkarları için çalışabilir. Bizim için değil elbette. Ama amaç kontrol etmek olduğunda bizim bir önemimiz yok. Biz, kontrol edilmesine bir alternatif düşünemediğimiz zaman. Vizyonlarımız o kadar daraldığında, işbirliği yapmanın veya çatışmaları çözmenin başka yollarını bile kavrayamıyoruz.

İnternet çok kolay bir şekilde, her paketin devlet kontrolündeki sunucu altyapısı tarafından imzalandığı, noktadan noktaya beyaz listeli bir hale gelebilir. Cihazlar fabrikadan tüketiciye kadar arka kapılı olabilir. Devletin görüşü dışında hiçbir üretime izin verilmez. Henüz üretimin, bastırma ya da acımasız düzenlemeleri imkansız kılacak kadar dağıtıldığı bir noktada değiliz. Genel amaçlı bilgisayarların ortadan kaldırılması gerçek bir tehdit. Tıpkı internetin kaldırılmasına yönelik çağrılar gibi. İnternet, bilgi teknolojileri ve fikri mülkiyetin tasfiyesi söz konusu olduğunda, genellikle matematiğin özgürlükten yana olduğunu söyleriz. Ancak bu durum otoriter kontrolü biraz daha zorlaştırsa da, yeterli güç, yeterli altyapı katılığı ve yeterli kamuoyu desteği ile bu zorlukların üstesinden gelinebilir.

Kripto savaşlarında, telif hakkı savaşlarında ve son otuz yılda teknoloji üzerine yapılan diğer tüm savaşlarda en öldürücü güç anlatı olmuştur.

 Pek çok cephede, pek çok demografik grupta bu savaşı kaybediyoruz.

Aristokrasi tarihsel olarak teknoloji karşıtı olmuştur. Ve yirminci yüzyılın ortalarında teknoloji ve bilime karşı çığlıklar atan kıta filozoflarının çoğu, insanların gündemde kalabilmek için erişebildikleri teknolojik araçları azaltmaları gerektiğini gayet iyi bilen bir gelenekten geliyordu. Bir tür sınırlı ve korunaklı statik yaşam durumuna veya "insan" varoluşuna geri çekilmekle ilgili Orwellci "özgürlük" vizyonları hazırladılar. Teknolojiyi reddetmeleri, pozitif özgürlüğün, yani özgürlüğün reddedilmesine karşılık geliyordu. Bunun yerine teşvik ettikleri şey şuydu: Bilgiden özgürlük, seçimden özgürlük, büyümeden özgürlük, yaratıcılık ve sorgulamadan özgürlük.

Bu gerici akım toplumumuzun her yanına sızmaktadır. Son derece etkilidir. Hafife alınmamalıdır.
Özgürlük yıkıcı ve karmaşıktır. Seçenekleri genişletir. Ve gerçekten ademi merkezileştirildiğinde - bireylere yayıldığında - iktidarın işlemesini imkansız hale getirir. "Demokratik" bile olsa fermanlar dayatmak imkansızdır.

Liberal ya da sosyal demokrat transhümanistler ihtiyacımız olan şeyin "Halkın kontrolü altında" bir teknoloji olduğunu ilan ettiklerinde, bu tür bir kontrolün tam olarak nasıl işleyeceği asla buna dahil edilmez.

İnsanların AR-15 basmasını engelleme kapasitesine sahip olduğumuz bir dünya neye benzer? "Demokrasi", hatta "doğrudan demokrasi" gibi bulanık çağrışımları unutun. Kendinize sorun, gen terapisini kontrol etmek için gerçekte ne yapılması gerekiyor? Yüksek teknolojilerin devlet tarafından denetlenen tek tesislerde kullanımı mı? Herkesin cihazlarında kullanımı agresif bir şekilde izleyen ve sınırlayan devasa arka kapılar mı? Gezegendeki her türlü iletişimin totaliter kontrolü mü? Tüm bilgisayar korsanlarına ve tamircilere karşı agresif baskınlar mı? Var olan her imalat makinesinin sistematik muhasebesi mi? Bu şeylerin nasıl çalıştığına dair bilgisi olan herkesin sürekli gözetimi mi? Gezegendeki tüm kaynak tahsisinin tam kontrolü mü? Transhuman özlemlerine uygulandığında "sosyal demokrasi" mantığının tek sonucu budur.

Hitler ve Stalin'in mezarlarında salyalarını akıtacak kadar eksiksiz bir otoriterlik olmadan ileri teknolojiyi kontrol edemeyiz.

 Peki ne yapabiliriz?

Daha önce burada düzenlenen bir konferansta süper kahraman anlatısı üzerine bir konuşma yapılmıştı ve ben de üçüncü X-Men filminde başkanın söylediği bir cümleyi gündeme getirmiştim: "İnsanlar şehirleri zihinleriyle hareket ettirebilirken demokrasinin ne umudu olabilir ki?"

Odadaki hızlı fikir birliği tepkisi şuydu: "Etik bir uyanışa, değerlerimizi netleştiren ve rafine eden bir empati bütünlüğüne ihtiyacımız var."

Kesinlikle.

Bu neye benziyor? Oraya nasıl ulaşırsınız? Ve böyle bir dünyanın işleyebileceği mekanizmalar nelerdir? Anlaşmazlıklar nasıl çözülür?

Neyse ki tekerleği yeniden keşfetmemize gerek yok. Son iki yüzyıldır bu sosyal ve etik meseleleri ele alan ve derinlemesine cevaplar ve analizler geliştiren uzun soluklu bir hareket var.

Bir terim olarak "anarşizm" Fransız gazeteci Pierre-Joseph Proudhon tarafından ortaya atılmıştır - bugün Glenn Greenwald ile kıyaslanabilecek kadar popüler bir muhabir ve köşe yazarı. "Anarşi "nin hem maksimal özgürlüğü -yönetimin ya da güç ilişkilerinin yokluğunu- hem de aynı anda kaotik şiddeti, rakip müstakbel yöneticilerin varlığını ve parçalı güç ilişkilerini ifade etmek için Orwellci kullanımını vurgulamanın ve parçalamanın bir yolu olarak benimsenmiştir. "Yönetimsiz" ya da "anarşi" teriminin rakip ya da parçalanmış güç ilişkilerini ifade etmek için kullanıldığı bu çifte kullanım, tarihsel olarak, en ünlüsü İngiliz İç Savaşı'nda köylülere karşı olmak üzere, özgürlüğe odaklanan her türlü hareketi bastırmak için kullanılmıştır. Özgürlük mü istiyorsunuz? Hepimiz özgürlüğün kaotik ve şiddetli bir baskı olduğunu biliyoruz.

Ortaçağın elitleri tarafından desteklenen bu tanımda, birbirini kontrol etmeme, birbirine tahakküm etmeme, birbirini sömürmeme, hırsızlık yapmama ya da birbirine şiddet uygulamama fikri dilimizden silinmiştir. Gerçek anlamda bunu düşünmek bile imkansız hale getirilmiştir.

Proudhon, terimi etimolojik köklerine döndürerek buna saldırdı ve bu, iktidara karşı iki yüzyıl süren tutarlı ve gayretli bir direnişin başlamasına yardımcı oldu.

Anarşistler hiçbir zaman iktidarı ele geçirmedi. Otoriterliğe ve baskıya her alanda direndik. Marksizm'in acımasız emelleri kamusal bir kayıt haline gelmeden çok önce ona seslenmekten, faşizme direnmek için savaşmaya ve ölmeye, Hitler ve Mussolini'ye katılmayı göze alamayacak hale gelene kadar Franco ile savaşmaya ve Avrupa çapında Nazilere karşı direnişe liderlik etmeye kadar. Soyguncu baronlarla, çarlarla, oligarklarla ve Sovyet bürokratlarıyla savaştık.

Ve tarihin farklı noktalarında farklı bölgelerde olağanüstü popüler olduk, ancak henüz dünyayı tamamen dönüştürmek için yeterli kritik kitleye sahip olmadık. İspanya'nın yanı sıra Ukrayna ve Mançurya'da olduğu gibi, anarşizmin birkaç milyon taraftarla yerel bir popülariteye ulaştığı her örnekte, çevredeki tüm güçler, daha iyi bir dünya, birbirleriyle etkileşim kurmanın ve anlaşmazlıkları çözmenin daha iyi yolları, kontrole dönüşmeyen ancak anlaşma gerektiğinde tüm taraflar için tolere edilebilir bir uzlaşma inşa eden örneklerimizi söndürmek için işbirliği yapmak üzere derhal savaşlarını askıya aldılar.

Sadece kripto para birimleri ve tor projesi gibi teknolojilerde değil, aynı zamanda ataerkilliğe, ırkçılığa, homofobiye, yaşçılığa, ableizme, vb. karşı mücadelelerde de ön saflarda yer aldık, "Feminizm" gibi popüler koalisyonların ortaya çıkmasından çok öncesinden beri. Kölelere silah kaçırdık ve kölelik karşıtı dergiler çıkardık. Kredi birlikleri ve kooperatifler gibi sayısız sosyal teknolojiye öncülük ederek mevcut toplumumuzun damarlarında dolaştık. Sürekli olarak dünyanın vicdanının radikal ucu olarak hizmet ettik ve yeni anlayışlar ve araçlar geliştirip sahada test ederken mümkün olanın genişletilmesinde kritik bir rol oynadık.

Anarşizm - birçok yorumcunun da belirttiği gibi - solun, sosyal adaletin ve dünyanın dört bir yanındaki direniş hareketlerinin laboratuarı olarak hizmet etmiştir. Marjinal kaldığımız yerlerde bile icat ettiğimiz araçlar eninde sonunda ana akım haline geliyor.

Her süper güçlü birey cebinde nükleer vetoya eşdeğer bir güç taşısaydı insanların çatışmaları nasıl çözeceğini merak etmenize gerek yok. Sadece etik nedenlerle bile insanlara bu şekilde davranan sosyal formları, gelişmiş oyun teorisi stratejilerini test ediyor ve geliştiriyoruz.

Bizler halihazırda, bireysel süper güçlenmenin olduğu transhuman bir dünyada gezinmek için en uygun etik çerçeveyi temsil ediyoruz. Chiapas ormanlarında ya da Atina sokaklarında görünürdeki tüm marjinalliğimize rağmen, son iki yüzyıldır geleceğin politikalarını önceden üretiyoruz.

Ancak bu deneyim aynı zamanda güç sistemlerinin işlevini, sıkıcı mekanik dinamiklerini de anlamamızı sağladı. Güç yapılarımızın sosyopatik kanseri sessizce geceye karışmayacak. Yöneticilerimizin üzerimizdeki kontrollerini bir anda teslim etmeye razı olmalarını sağlayacak bir tür uyanış olmayacak. Yeni teknolojilerin onları önemsiz hale getirmesine izin vermeyecekler. Pasif bir şekilde arkalarına yaslanıp alternatif altyapıların ve kültürlerin, eski dünyalarının kabuğunda yeni dünyaların gelişmesine izin vermeyecekler. Bu yöndeki her türlü girişimle her zaman mücadele etmişlerdir. Ve geleceğin kazanması için de savaşmaları gerekecek.

Anarşizm, üzerinde mücadele ettiğimiz manzaraya çelik gözlü bir netlik getirir.

Devlet gücü bazen bazı değişiklikleri güvence altına alabilirken, onu ne kadar çok kullanırsanız, bu gücün kendisini çözmenin o kadar zor olacağını söyler.

Marksistler nihai hedefleri sınıfsız, devletsiz, azami özgürlük ütopyasıymış gibi davrandılar, ancak seçtikleri araçlar bu hedefle tutarsızdı. İnsanları özgür olmaları için gulaglayamazsınız. Ve insanların hayattaki seçeneklerini genişletme, bizi "insandan daha fazlası" yapma taahhüdünü sürdürürken inşa ettikleri araçları düzenleyemezsiniz.

Amaçlar ve araçlar tam olarak 1:1 değildir, ancak birbirleriyle derinden bağlantılıdırlar. Ve eğer anarşizm - ve bizim saygılı özerklik ve rıza araç kutumuz - genişleyen teknolojik kapasitenin ultraviyole sınırıyla başa çıkmanın tek hayatta kalma, tek işlevsel yoluysa, o zaman bugün karşıt yönlerde hareket etmeyi göze alamayız. Geleceği kısa görüşlü iyileştirmelerle takas etmeyecek şekilde hareket etmeliyiz.

Kısacası, bugün işlerimizi kolaylaştırmak için beslediğimiz bu canavarların bir şekilde kendi kendilerine "yok olacakları" umuduyla, daha fazla devlet gücüne, Google gibi şirket devlerinin ellerinde bile daha fazla güce doğru geri adımlar atmayı göze alamayız. Teknoloji, alıştıkları güce engel olurken ve direnirken bir şekilde uysalca boyun eğecekler. Görünüşte daha zor ama tutarlı olan yolu seçmeliyiz.

Ancak neyse ki anarşizmin açıklığa kavuşturduğu bir diğer şey de kazanmak için devasa insan lejyonlarını kendi tarafımıza çekmek zorunda olmadığımızdır. Küçük bir azınlık büyük bir fark yaratabilir, kontrolün işlemesini imkansız hale getirebilir - bizi kontrol etmeye çalışan sistemlerin doğasında var olan katılığı ve aşırı genişlemeyi bozabilir.

On üç yaşındayken bir yağmurluk giydim ve 1999 yılının Kasım ayının son hafta sonunda Pasifik kıyısından Seattle sokaklarına doğru yola çıktım. O gün o zamandan beri kötü bir şöhrete sahip oldu. DTÖ bakanlar kuruluna karşı kazandığımız "zafer" tehlikeli derecede mitleştirildi, ancak öncesinde hissettiğimiz çaresizliği aktarmaya değer. 90'lı yıllarda karşı çıkılmadan yasal ve ekonomik gücünü çarpıcı bir şekilde arttıran DTÖ'nün varlığından bile kimsenin haberi yoktu. Hizmet ettiği neoliberal vizyon, 80'lerin siberpunk'ından fırlamış, sermayenin sınırları serbestçe aşarak gücünü geri kazanabildiği, ancak insanların Bangladeş ve Eritre gibi fiili köle kamplarına hapsedildiği tekelci şirket kontrolünden ibaretti. Elbette bu durum hala devam ediyor. Ve bugün TPP'ye ve birçok ikili versiyona sahibiz. Ancak her gözlemci bu sürecin ivmesinin o soğuk kasım gününde ciddi bir şekilde durdurulduğu konusunda hemfikir. Çünkü birkaç yüz kişi sokaklarda kavga etti, öyle bir gürültü kopardı ki sessiz süreçler önemli ölçüde rayından çıktı.

Sokak protestoları elbette her derde deva değil, sadece sınırlı bir bağlamda ve zaman diliminde işe yarayan bir taktik. Ancak daha geniş bir gerçekliği yansıtıyor; elimizde, herhangi bir kontrol sisteminin doğasında var olan aşırı genişlemiş ve katı yükümlülüklerin zayıf noktalarını kullanan birçok araç var. Ve sokaklardaki genç öğrencilerin çalkantılı kaosunu yönetmedeki yetersizlikleri, hesaplama karmaşıklığının siyasi meseleler için ne kadar kritik olmaya devam ettiğini yansıtıyor.

İletişim çağı, geri bildirim etkileri yoluyla birçok cephede karmaşıklığın artmasına yol açmıştır. Bilgi teknolojisinin memetik ve kültürel mutasyonlarımıza sağladığı hız, pek çok şeyin karmaşıklığını önemli ölçüde artırmıştır. Örneğin mizahı ele alalım. 1800'lerde, 1950'lerde, 1990'larda neyin komik olduğunu ve bugün neyin komik olduğunu düşünün. Unutmayalım ki 1700'lerde kedileri ateşe vermenin en büyük eğlence olduğunu düşünüyorduk.

Kültürümüzün, kimliklerimizin, anlatılarımızın, ilişkilerimizin ve politikalarımızın karmaşıklığı daha da artmıştır. Ve bu karmaşıklık, kontrol kapasitesinin azalması umudunu da beraberinde getiriyor. Politikacılar ya da reklamcılar için evrensel olarak güçlü basit anlatılar satmak çok daha zor hale geliyor. Zaten giderek azalan getiriler ve azalan ilgi görüyorlar.

Bu ivmelenen karmaşıklık sürecinin temsil ettiği şey, toplumsal bir tekilliktir.

Teknolojik tekillik, teknolojik gelişmelerin karmaşıklığı kavrayışımızı aştığı için öngörüde bulunamayacağımız ya da kontrolü sağlayamayacağımız bir noktaysa, sosyal tekillik de benzer şekilde öngörüde bulunamayacağımız ya da kontrolü sağlayamayacağımız bir noktadır çünkü kültürümüzün, fikirlerimizin ve ilişkilerimizin karmaşıklığı zengin, çeşitli, karmaşık, organik ve meta boyutlarına ulaşmış olacaktır.

Elbette yapay zekayı serbest bırakabiliriz, ancak bu gezegendeki en büyük hesaplama gücü şu anda kenar mahallelerde, varoşlarda, gecekondu mahallelerinde, kasabalarda kilitli durumda. On yıl ya da daha uzun bir süre içinde sert bir kalkış olasılığını beklemek zorunda değiliz. Sadece zihinlerimizin mevcut gücünü serbest bırakmalı ve daha iyi bir ağ oluşturmalıyız.

Anarşizm, kısaca değinmeye çalışmanın gülünç olacağı zengin bir teorik çalışma ekosistemi içermektedir.

Eğer oyun teorisi ve kolektif eylem sorunlarıyla ilgileniyorsanız Michael Taylor ve Elinor Ostrom'u okumanızı öneririm. Şiddetin tarihsel olarak desteklenmesi ve serbest piyasaların eşitlikçi amaçlara yönelmesi ile bastırılan çok çeşitli ölçek ekonomisizlikleri ile ilgileniyorsanız Kevin Carson'ı okumanızı tavsiye ederim. Çok merkezli hukuk sistemleri için David Friedman ve Robert Murphy'yi öneririm. Ayrıca, ileriye giden yol ya da yollar söz konusu olduğunda metodolojiler ve stratejiler üzerine şaşırtıcı derecede geniş ve derin bir söylemimiz var. Peter Gelderloos ve David Graeber bu konuda ün kazanmıştır.

Ancak anarşizm özünde özgürlüğü genişletmeyi amaçlayan etik bir felsefedir. En ünlü yükümlülükleri politiktir - devletin ortadan kaldırılması, merkezi zorlayıcı güç yoğunlaşmalarının ortadan kaldırılması - ancak örneğin kişiler arası ilişkilerde kontrolün eleştirisi ve ideolojik katılığın eleştirisine kadar uzanır. Bu açıdan transhümanizm anarşizmin bir başka kolunu temsil eder: fiziksel anlamda özgürlüğün genişletilmesine odaklanma ve ürkek bir şekilde "insan doğasına" geri çekilmenin eleştirisi.

 

Anarşi ve Transhümanizm

I. Giriş

"Anarko-transhümanizm" terimi nispeten yeni bir terimdir, 1980'lerde neredeyse hiç bahsedilmemiş, 2000'lerin başında kamuoyu tarafından benimsenmiş ve ancak son on yılda gerçekten popüler hale gelmiştir. Ancak William Godwin'in toplumsal ilişkilerimizi sürekli olarak iyileştirme ve mükemmelleştirme dürtüsünü kendimizi, maddi koşullarımızı ve bedenlerimizi sürekli olarak iyileştirme ve mükemmelleştirme dürtüsüyle ilişkilendirmesinden bu yana anarşist çevrelerde ve teoride var olan bir düşünce akımını temsil etmektedir.

Anarko-transhümanizmin ardındaki fikir basittir:

Tıpkı sosyal özgürlüğümüzü genişletmeye çalıştığımız gibi fiziksel özgürlüğümüzü de genişletmeye çalışmalıyız.

Anarko-transhümanistler kendi konumlarını anarşizmin özgürlüğü maksimize etmeye yönelik mevcut bağlılığının mantıksal uzantısı ya da derinleştirilmesi olarak görmektedir. Ve "morfolojik özgürlük" terimi, kişinin bedenini veya materyal koşullarını değiştirmeye yönelik pozitif özgürlük için bir etiket olarak birçok çeşit transhümanist tarafından yaygın bir şekilde kullanılmaktadır.

Transhümanizm medyada genellikle sonsuza kadar yaşama arzusu, kişinin zihnini bir bilgisayara yükleme arzusu veya kendini geliştiren bir yapay zekanın (AI) aniden gelip dünyayı bir cennete dönüştürdüğü bir fantezi olarak sığ bir şekilde tanımlanmaktadır. Ve elbette bazı insanlar bu hedeflerden etkilenmektedir. Ancak transhümanizmin tek tanımlayıcı ilkesi, kendimizi ve çevremizi değiştirmek için daha fazla özgürlüğe sahip olmamız gerektiğidir.

Tahmin edileceği üzere, transgender meseleleri başından beri transhümanizmin merkezinde yer almıştır. Ancak transhümanizm, trans özgürlüğünü radikal bir şekilde genişleterek, bedenlerimizin ve çevremizdeki dünyanın inşası ve işleyişinde özgürlük için verilen çok daha geniş bir dizi mücadelenin bir parçası olarak konumlandırmaktadır. Bazı anarko-transhümanistler, insanlara bedenleri üzerinde daha fazla kontrol sağlayan, kürtaj kliniklerinin işletilmesi, nalokson dağıtımı veya çocuklar için açık kaynaklı protezlerin 3D baskısı gibi hemen uygulanabilir projeler üzerinde çalışmaktadır. Ancak transhümanistler aynı zamanda şu gibi radikal sorular da sormaktadır: Neden toplumumuz yaşlıların istem dışı çürümesini ve ölümünü kabul etmekle kalmıyor, aynı zamanda onların sürekli olarak yok edilmesini destekliyor?

Yaşam süresinin uzatılması mücadelesi kesinlikle transhümanizmin bütünü değildir, ancak transhümanistlerin başlattığı ve şok edici bir şekilde büyük ölçüde tek başlarına mücadele etmeye devam ettikleri kampanya türünün önemli bir örneğidir. Nesnel olarak "iyi bir yaşamın" yetmiş ya da yüz yıla kadar uzadığı ancak daha öteye gidemeyeceği fikri açıkça keyfidir ve yine de öyle olduğu görüşü hem neredeyse evrensel olarak benimsenmekte hem de şiddetle savunulmaktadır. İlk transhümanistlerin çoğu bu tepki karşısında şoke olmuştur, ancak bu durum insanların kendi yaşamlarındaki varsayımları yeniden gözden geçirmek zorunda kalmaktan korktukları için mevcut felaketlerin nasıl kolaylıkla sadık savunucuları haline gelebildiklerini göstermektedir. İnsanların zorunlu askerlik hizmetini ya da hayvanların yemek için öldürülmesini savunmaları gibi, ölümle ilgili argümanlar da açıkça savunmacı rasyonalizasyonlardır ve rasyonel yanıtların formüle edilmesi kolaydır:

 

•  "Ölüm hayata anlamını verir." Ancak yetmiş yaşında ölmek, beş yaşında ya da iki yüz yaşında ölmekten nasıl daha anlamlı olabilir? Seksen yaşında bir kadın elli yıl daha yaşayıp şiirleri üzerinde çalışabiliyorsa, bu gerçekten de sizin anlam bulma kapasitenizi onun öldürülmesini tercih edecek kadar zayıflatıyor mu?

• "Sıkılırız." Bu, sıkıcı olmayan bir dünya inşa etme çağrısından başka bir şey değil gibi görünüyor! Hem anarşizmin hem de transhümanizmin içerdiği çılgın olasılıkları bir kenara bırakın; bugün var olan her kitabı okumak neredeyse üç yüz bin yıl sürer. Dünyada halihazırda 100 milyon kayıtlı şarkı var. Kendi kavramsal ekosistemleri ve kendi şiirleri olan binlerce dil var. Kendinizi kaptırabileceğiniz zengin ve büyüleyici yüzlerce araştırma alanı var. Keşfedilecek çok çeşitli deneyimler ve yeni ilişki türleri var. Elbette en azından birkaç yüzyıl daha idare edebiliriz.

• "Eski, durağan bakış açıları dünyayı tıkayacaktır." İnsanların bakış açılarının veya kimliklerinin katılığı sorununu çözmenin en iyi yolu olarak içgüdüsel bir şekilde soykırıma başvurmak oldukça saçma ve dehşet verici. Homo sapiens'in sahneye çıkışından bu yana yüz milyardan fazla insan öldü. En iyi ihtimalle, içlerindeki diğer her şey aniden söndürülmeden önce, öznel deneyimlerinin, içgörülerinin ve hayallerinin sadece en küçük parçasını aktarabildiler. İnsanlar her yaşlı öldüğünde bunun bir kütüphanenin yanıp kül olması gibi olduğunu söylenir. Şimdiden 100 milyar kütüphane kaybettik! Kuşkusuz yaşamamızın ve değişmemizin sayısız yolu var, ancak şu anda standart olan ani, büyük ve geri döndürülemez kaybın keskin ikilisinin evrensel olarak ideal olması gerçekten garip olurdu.


Yaşamın uzatılması, transhümanizmin anarşizmin radikalizminin bir devamı olarak sunduğu şeyin kalbine inen açıklayıcı bir örnektir: incelenmemiş normların veya geleneklerin kendilerini haklı çıkarmasını talep etme, aksi takdirde kabul edilen şeylere meydan okuma kapasitesi.

Anarko-transhümanizm, mümkün olanın kapsamını genişletmeye ve keşfetmeye çalıştığı gibi, dünya hakkındaki diğer birçok yaygın işleyiş varsayımını da yıkar. Radikalizm, varsayımları ve modelleri yabancı bağlamlara sıkıştırmak ve hangi dinamiklerin daha temelde kök saldığını daha iyi açıklığa kavuşturmak için neyin yıkıldığını görmekle ilgilidir. Anarko-transhümanizm, anarşizmi bu tür bir açıklığa kavuşturma yoluyla ilerletmeyi amaçlar - gelecekle daha etkili bir şekilde başa çıkabilmesi için onu daha iyi bir mücadele şekline sokmak, sadece belirli bağlamlara özgü olanlarla değil, tüm durumlarda mücadele edebilecek hale getirmek.

"Tüm bu uzak bilim kurgu olasılıklarından bahsetmek alakasız bir dikkat dağıtıcıdır" demek kolaydır. Anarko-transhümanistler kesinlikle anarşist mücadelelerin ve altyapı inşasının günden güne terk edilmesini savunmuyorlar. Ancak anarşizme en büyük ilerlemeleri kazandıran genellikle ileri görüşlülüktür. Gerçekten de, anarşizmin gücünün büyük bir kısmının tarihsel olarak doğru öngörülerinden kaynaklandığı tartışılabilir. Ve bu yaygın bir modeldir. İnternet bugün açıkça büyük çatışmalara sahne olsa da, sağladığı özgürlüklerin birçoğu on yıllar önce, devlet ve kapitalizm bazı savaşların sonuçlarını yakalamadan ya da kavramadan çok önce, toplumsal olguların ve kurumların sonuçlarının ve öneminin izini süren radikaller tarafından kazanılmıştır.

Öte yandan, son iki yüzyıllık mücadeleden çıkarılacak bir ders varsa, o da radikallerin yeni gelişmelere yanıt vermesinin genellikle çok uzun zaman aldığı olmalıdır. Anarşistler değişen koşullara çok yavaş adapte olmuşlardır. Anarşistlerin çeşitli yaklaşımları denemesi, iyi olanlarda karar kılması ve bunları yaygınlaştırması genellikle on yıl ya da daha fazla zaman almıştır. Bugün radikal solcuların fütürizmi reddetme ve bunun yerine omuz silkip "Bu sorunu praksis yoluyla çözeceğiz" deme eğilimleri giderek artıyor. Ancak bu reddediş genellikle şu anlama geliyor: "İşler sarpa sardığında deneme yanılma yoluyla çözeriz ve yıllarca sürecek hata ve tökezlemeler için gerçekten zamanımız yok."

Teorisyenler ve aktivistler nihayet radikallerin tepkilerinin basitliğinin ve yavaş adaptasyon sürelerinin onları iktidardakiler için çoğu zaman öngörülebilir kıldığını, içgüdüsel tepkilerinin yöneticilerin ve patronların planlarına çoktan entegre olduğunu ve bunun sonucunda mücadelelerinin toplum için etkili bir şekilde basınç vanası işlevi gördüğünü, mevcut kurumları ve pratikleri zayıflatmak veya dönüştürmek yerine istemeden de olsa sürdürmeye yardımcı olduğunu fark etmeye başladılar.

"Benliklerin" ve "bireylerin" açıkça tanımlanmadığı ve geleneksel özerklik çağrılarının yetersiz kaldığı teknolojik bir bağlamda anarşistlerin "özgürlük" ile tam olarak ne kastettiğini belirlemeye çalışmak tuhaf ve kopuk görünebilir. İnsanlığın ve insan bağlantısının doğasını yeniden düşünme projesinde çeşitli çağdaş fenomenlerin - zamirleri alışılmadık şekilde kullanan beyinden yapışık ikizlerin - ilgisini göz ardı etmeye çalışabiliriz. Çoklu zihinlere "alakasız" ya da "marjinal" muamelesi yapmak ya da beyinden beyine empatik teknolojilerin olasılığını düşünmeye bile değmeyecek kadar uzak görmek kolay görünebilir (halihazırda sınırlı prototipleri kullanan çiftleri boş verin). Ancak kişinin mevcut, özel deneyiminin ötesindeki her şeyi reddetmek, anarşizmi dar bir bağlama hapsetmeye hizmet eder, onu yüzeysel ve yakında modası geçecek bir tarihsel eğilim olarak bırakır - daha geniş konuşamaz veya etik konumlarımızda herhangi bir derinlik veya köklülük iddia edemez.

Ancak açık olmak önemlidir: Mümkün olanın proaktif bir şekilde ele alınması, dar görüşlü önceden şekillendirme ile aynı şey değildir. Anarko-transhümanistler, tek bir spesifik gelecek talep etme - bir plan ortaya koyma ve dünyanın buna uymasını talep etme - hatasına düşmezler. Aksine, çok sayıda geleceğin mümkün kılınmasını savunmaktadırlar.

II. Tarihsel Öncüller

William Godwin sıklıkla modern zamanların ilk önde gelen anarşisti olarak tanımlanır, ancak Pierre-Joseph Proudhon daha sonra "anarşist" terimini kullanan ilk kişi olacaktır. Godwin önde gelen bir faydacı filozof ve romancıydı, ancak ortağı Mary Wollstonecraft (genellikle ilk modern feminist olarak tanımlanır) ve kızları Mary Shelley (genellikle ilk bilim kurgu romancısı olarak tanımlanır) tarafından gölgede bırakıldı. Godwin, devletin, kapitalizmin ve diğer birçok baskı biçiminin ortadan kaldırılması çağrısında bulunmuş, ancak aynı zamanda özgürleştirici gündemini, yaşam süresinin uzatılması ve ölümün yenilmesi gibi olasılıkları göz önünde bulundurarak, teknolojik kapasitenin radikal bir şekilde genişletilmesine yönelik uzak görüşlü çağrılarla ilişkilendirmiştir.

Godwin, keskin transhümanist terimlerle konuşan pek çok tarihsel anarşistten yalnızca biriydi. Örneğin Voltairine de Cleyre, daha büyük teknolojik özgürlüklerin geliştirilmesini övmüş ve nihai hedefi "erkeklerin ve kadınların tanrılar gibi olacağı, bir tanrının zevk alma ve acı çekme gücüne sahip olacağı ideal bir yaşam"[1] olarak görmüştür ve hem insanlığın hem de çevremizin kademeli dönüşümünden bahsetmek tarihsel olarak anarşist saflarda yaygın olmuştur. Anarşizmin en önde gelen popülerleştiricilerinden biri olan Errico Malatesta, anarşizmi daha fazla özgürlüğe doğru hiç bitmeyen bir yürüyüş olarak çerçevelemiştir: Önemli olan, "Anarşizmi bugün, yarın ya da on yüzyıl içinde gerçekleştirip gerçekleştirmediğimiz değil, bugün, yarın ve her zaman Anarşizme doğru yürümemizdir."[2] demiştir.

Joseph Déjacque gibi erken dönem anarşistleri, çamaşır ve bulaşık yıkamayı otomatikleştiren makinelerin olduğu gelecek dünyaları tasvir ederek vahşi bilim kurguyla uğraşmış ve birçoğu daha da ileri gitmiştir. Özellikle Bolşevik devriminden hemen önce Rus anarşistleri ve sosyalistleri, aşırı tekno-bilimsel özlemleri olan çok çeşitli avangard hareketleri benimsemişlerdir. Bunlar arasında en çarpıcı olanı Kozmist hareketti. Kozmist düşünürler yaşam süresinin radikal bir şekilde uzatılmasını, insan ve makinenin birleşmesini ve bilincin Dünya'nın ötesine yayılmasını savunuyordu. Kozmistlerin çoğu anarşist olmaktan ziyade sosyalistti ve sonunda SSCB tarafından tüketilerek hem uzay yarışını hem de Sovyet kültürünü etkilemiş olsalar da, "Storm the Heavens and Conqueror Death" gibi sloganları bugün anarko-transhümanistler tarafından yaygın olarak benimsenmiştir.

Kapsamlı "sibernetik" terimi günümüzde bilim insanları tarafından daha az kullanılsa da, 1950'lerden 1970'lere kadar öz-bilinçli bir "sibernetik" hareketi önemli ölçüde dikkat ve entelektüel enerji çekmiştir. Bu hareket genellikle askeri-endüstriyel kompleks kampı ile radikal sosyalist ya da anti-otoriter kamp arasında bölünmüş olarak görülmüştür. Ancak siyasi bölünme pratikte daha dağınıktı. Örneğin, Franco'ya karşı mücadele için para toplayan evsiz bir kaçak olan anarşist Walter Pitts, bilişsel bilimin kurucularından biri oldu. Geri bildirim ve kendi kendini organize eden karmaşık sistemler gibi sibernetik temalarının birçoğu açıkça doğrudan anarşist düşünceyle uyumluydu ve daha ana akım aktivist ortamdaki anarşistler tarafından alıntılandı ve referans verildi.

Açık kaynak ve özgür yazılım hareketlerinde yer alanlar genellikle ideallerinden transhümanist çıkarımlar yapmışlardır. Özgür yazılımın örneklediği özgürlük türü her şeye uygulansaydı ne olurdu? Ya bedenlerimiz ve çevresel koşullarımız, bilgisayarlarımızın olmasını istediğimiz gibi açık kaynaklı ve yeniden yapılandırılabilir hale getirilseydi? Bugün pek çok anarko-transhümanist, transhümanizmlerini, özgür yazılım (ve özgür donanım) hareketini yönlendiren açıklık ve kullanıcı eylemliliği değerlerinin bir uzantısı olarak görmektedir.

Elbette daha geniş toplumda anarko-transhümanistlerin farklı kollarını etkileyen bir dizi geniş transhümanist tema vardır. Bunlar yaygın "Prometheanizm" kavramlarından Nietzsche yorumlarına, Afrofütürizm'den feminist ve queer düşüncenin sayısız alt akımına kadar uzanmaktadır.




[1]Interview with Voltairine de Cleyre. 1894. The Sun (March 4). Center for a Stateless Society. https://c4ss.org/content/45277.
^[2] Malatesta, E. n.d. “Towards Anarchism.” Anarchy Archives. http://dwardmac.pitzer.edu/Anarchist_Archives/malatesta/towardsanarchy.html

 

III. Pratiklik

Dünyanın dört bir yanındaki anarşistlerin çoğunluğu, evsizleri beslemekten göçmenlik kısıtlama rejimlerine direnmeye kadar acil mücadelelerde çalışan aktivistlerdir. O halde, odak noktalarının öncelikle pratik olması şaşırtıcı değildir. Birçok anarşist aktivist tarafından anarko-transhümanizme yapılan en yaygın itiraz, geleceğe odaklanmanın şimdiki zamanda dönüştürücü pratiklerden uzaklaştırdığıdır. Bu genellikle modern solda yaygın olan "soyut" eleştirileri ve siyasi pratik ve teoriyi "gündelik yaşam" üzerinde merkezileştirme çağrılarıyla bir araya getirilir.

Yine de böyle bir yönelimin nihai sonucunu düşünmeye değer. Hiçbir yansıma olmaksızın doğrudan şimdiki zamanda yaşasaydık, kendimizin farkında olmazdık. Zihinsel yineleme -kendimizi, başkalarını ve dünyamızı modelleme- bilincin merkezinde yer alır. Bir zihni, zihin olarak tanımlayan şey, proaktif bir şekilde birkaç adım sonrasını düşünebilme kapasitesidir - bir kaya gibi en dik yokuştan hemen aşağı yuvarlanmaktan kaçınmak, bunun yerine içeriğimizi, seçimlerimizin ve olası yollarımızın manzarasını kavramak ve bazen hemen tatmin etmeyenleri seçmek.

Her zaman temelsiz olma tehlikesi vardır; ancak fütürizm hiçbir şekilde bugünün mücadelelerinden kopmayı gerektirmez. Bununla birlikte, şimdiki zamanda neye öncelik verdiğimiz konusunda etkileri vardır; örneğin, kısa vadede durumumuzu iyileştirebilecek ancak gelecekte mücadele etme kapasitemizi ciddi şekilde engelleyecek bir reformu kabul etmeyi reddetmek gibi. Liberaller, ekolojik yıkım ve devletin hayatlarımız üzerinde daha fazla güç sahibi olması gibi dar görüşlü eylemleri meşrulaştırmak için kullandıkları bir tutum olan geleceği göz ardı etmeleriyle ünlüdür. Mücadeleye devam etmek için bazen kısa vadede durumumuzu iyileştirmemiz gerekebilir, ancak her zaman nelerden vazgeçtiğimizin farkında olmalıyız.

Demokratik sosyalist bir ütopya çoğu insanın hayatını hemen iyileştirebilir. Ve belki de hepimiz bunu başarmak için gerçekten çok çalışırsak böyle bir ütopyayı gerçekleştirebiliriz. Ancak devlet temelli bir çözümün sağlayabileceği iyileştirmelerin bir sınırı var. Ve böyle bir ütopya bir kez hayata geçirildiğinde, otoriter eğilimleri derinleşebilir ve bunun sonucunda gelecek nesillerin onu devirmesi daha da zorlaşabilir.

Anarko-transhümanizm, önümüzdeki zorlukları aydınlatmanın yanı sıra, günlük mücadelelerimize ve devlete karşı süregelen direnişimize dair doğrudan içgörüler sunmaktadır.

Faşizm bu kadar güçlüyse, neden tamamen zafere ulaşmadı? Dünyamız olduğundan çok daha kötü olabilirdi. Çağdaş seçkinlerin gücünün tüm kaynaklarına rağmen -biriktirdikleri tüm muazzam servet ve zorlayıcı güce, tüm ideolojik ve altyapısal kontrole, tüm sistemik planlama ve gözetime, insanların varsayılan olarak bilişsel yanılgılara, zalimliğe ve kabileciliğe eğilimli olduğu tüm yollara rağmen- her cephede açıkça büyük ölçüde engellendiler. Otoriterliğin güçlü yanlarını daha doğrudan kucaklamaya çalışan toplumlar ya da hareketler ise başarısız oldu. Anti-otoriterler -sayısız eksiklik ve kusurlarına rağmen- defalarca kazandılar. Mutlak güce, akılsızca teslimiyete ve şiddetli basitliğe sadakat gösterenlerin sayısı hiç de az değildir. Yine de taban aktivistleri onların hırslarını sakatladı, dünya
görüşlerini alt etti, kampanyalarını batağa sapladı, projelerini sabote etti, yaratıcı bir şekilde karşılık verdi, onları engelledi ve manzarayı ayaklarının altından değiştirdi.

Özgür insanlar daha iyi mucitler, daha iyi stratejistler, daha iyi bilgisayar korsanları ve daha iyi bilim insanlarıdır ve transhümanizmin benimsediği soyutlama, düşünme ve çalkalama eğilimlerini sergilerler. Güç ideolojisi, karmaşıklıktan yararlanma konusundaki zorunlu zayıflığı nedeniyle başarısız olmaktadır. Kontrol felsefeleri doğası gereği mümkün olanı kısıtlamaya çalışır; özgürlük ise onu serbest bırakmakla ilgilidir.

Daha fazla araca sahip olmak, bir soruna yaklaşmak için daha fazla yola sahip olmak anlamına gelir. Bazı araçların sağladığı "seçenekler" yüzeysel olabilir ve sınırlı bir etki yaratabilir. Belirli araçları seçmek, mevcut seçenekler yelpazesini başka şekillerde daraltabilir. Ancak, günün sonunda, kişinin araç setini sürekli olarak genişletmeden özgürlüğü en üst düzeye çıkarmak mümkün değildir.

Tekniklerde genişletilmiş özgürlük dereceleri tipik olarak saldırganları savunucular karşısında güçlendirir. Saldırmak ve savunmak için daha fazla yol olduğunda, saldırganların yalnızca birini seçmesi gerekirken, savunmacıların hepsini savunması gerekir; bunun sonucunda katı, genişletilmiş kurumların ve altyapının savunulması gittikçe zorlaşır.

Dolayısıyla, en geniş mercekten bakıldığında, teknolojik gelişme nihayetinde azınlıkları tahakküme direnmeleri için güçlendirmeye yönelmekte ve kültürel uzlaşı ve özerklik alışkanlıklarını giderek daha gerekli hale getirmektedir - çünkü bir anlamda herkes veto hakkına sahip olmaktadır.

Benzer şekilde, bilgi teknolojileri pozitif geribildirim döngülerini serbest bırakır ve sosyokültürel karmaşıklığı arttırır. Radyo ve televizyon gibi ilk, kaba bilgi teknolojileri devlet ve sermaye tarafından ele geçirilip kontrol edilerek monolitik kültürü destekleyen tekelci bir altyapı oluştururken, "İnternet" olarak bulanıklaştırdığımız vahşi teknolojiler dizisi insanları bu eğilime direnmeleri için güçlendirdi ve akışkan söylemler ve alt kültürlerin artan karmaşıklığını teşvik etti.

Bu, kitle kontrolünü gittikçe zorlaştırdığı için inanılmaz bir direnç kaynağı oluşturuyor. Moda olan şey o kadar hızlı hareket ediyor ve o kadar çeşitli ve değişken ki, politikacılar ve şirketler onu sömürmeye çalışırken giderek daha fazla tökezliyor.

Anarko-transhümanistler, bu geri bildirimli sosyokültürel karmaşıklığın, Teknolojik Tekillik'in bir yansıması olan Sosyal Tekillik'i oluşturduğunu ileri sürmüşlerdir; bu süreç, işbirliğine dayalı geri bildirimli teknolojik anlayışların ve icatların tahmin edilemeyecek veya kontrol edilemeyecek kadar hızlı büyüdüğü bir süreçtir.

Silikon Vadisi, tüm reklam sektörünün net kârlılığının düşüşte olduğu gerçeğinden umutsuzca kaçınmaya çalışıyor. İnternetin ortaya çıkışından bu yana insanlar akıllanmaya başladı ve genel olarak reklamcılar giderek daha az etki gösteriyor. Genç nesiller üzerinde marjinal olarak etkili olan tek şey, daha bireysel hedefli sosyal yardım kampanyalarıdır - meme oyununa girmeye çalışan veya ürünlerine atıfta bulunmaları için popüler Instagram gençlerine ödeme yapan işletmeleri düşünün. Ancak bu yaklaşımlar açıkça azalan getiriler sağlıyor. Hiper karmaşık bir genç moda alt kültürü otuz kişiden oluştuğunda, şirketlerin onları hedeflemeye çalışması artık enerjiye değmiyor.

Tahmin ve stratejiye şüpheyle yaklaşan, bunun yerine "gündelik hayata" ve anlık olana odaklanan anarşistler, soyutlamalara olan düşmanlıklarını genellikle daha geniş bir "aracılık" reddinin parçası olarak çerçevelerler. Yine de tüm nedensel etkileşimlerin "aracılı" olduğunu vurgulamakta fayda var. Hava sesimize aracılık eder. Elektromanyetik alan ve araya giren herhangi bir materyal görme kapasitemize aracılık eder. Kültür ve dil, ifade etmeye çalıştığımız kavramlara aracılık eder. Bu önemsiz bir nokta gibi görünebilir, ancak derin bir noktadır. Neyin "daha fazla" ya da "daha az" aracılık sayılacağına dair nesnel bir ölçüt sunmak zordur ve böyle bir ölçütün bir anlam ifade ettiğini iddia etmek daha da zordur.

"Doğrudan deneyim" diye bir şey yoktur. Herhangi bir şeyi görmek için, ham sinyaller görsel kortekslerimizdeki nöral kolonlar tarafından giderek daha soyut sinyallere dönüştürülürken muazzam miktarda işlem gerekir. Bu işlemden kaynaklanan eserler optik illüzyonlarda ve desenli halüsinasyonlarda bulunabilir. Buna karşılık deneyimlerimiz de hangi örüntü tanıma devrelerinin hangi güçlerle oluşacağını şekillendirir. Aracılık olmadan "doğrudan" deneyimlemek, hiç deneyimlememek veya düşünmemek olacaktır.

"İnsan eliyle yaratılan" aracılık ile diğer çeşitler arasında bir ayrım yapmaya çalışılabilir, ancak böyle bir ayrımın olayları ne kadar içgüdüsel ya da doğru bir şekilde deneyimlediğimizle temel bir ilişkisi yoktur. Birinin topluluk ağınızdaki Wi-Fi ağını dinlemesi ya da sansürlemesinin farklı bir tehlikesi olsa da, bu tür bir müdahale ya da sabotaj, kültürel ve dilsel yapılar da dahil olmak üzere tüm iletişim araçlarımız için çeşitli şekillerde geçerlidir.

Farklı bağlamsal faydaları ve dezavantajları olan farklı tatlardan ziyade "daha fazla" aracılıktan bahsetmek anlamsızdır. John Zerzan gibi bir anarko-primitivist bile etrafındaki dünyayı görsel olarak deneyimleme ve onunla ilişki kurma kapasitesini geliştirmek için gözlük takıyor. Bu açıdan o bir transhümanisttir. Modern teknolojiler pek çok açıdan doğayla ve birbirimizle olan ilişkimizin derinliğini ve zenginliğini arttırmak için kullanılabilir.

IV. Kontra Primitivizm

Çoğunlukla, anarko-transhümanizm anarko-primitivizme açık bir yanıt olarak ortaya çıkmıştır; erken dönem anarko-transhümanistlerin çoğu eski primitivistlerdi. Sonuç olarak, primitivist eleştirilerle minimal düzeyde ilgilenme ya da hiç ilgilenmeme eğiliminde olan daha geniş transhümanist hareketin aksine, anarko-transhümanizm birçok yönden primitivist kaygılara bir yanıt olarak kurulmuştur.

Anarko-transhümanizm, transhümanizmin tüm araçların ve bunların uygulamalarının - her bağlamda - tamamen harika olduğu ve dikkate alınması, yönlendirilmesi, reddedilmesi, meydan okunması veya değiştirilmesi gereken sorunlu yönleri olmadığı iddiası olmadığını vurgular. Transhümanizm, şu anda var olan tüm altyapı veya araç kullanım normlarının benimsenmesi de değildir. Transhümanistler, tüm teknolojilerin her özel durumda olumlu olduğunu, araçların asla önyargıları veya eğilimleri olmadığını veya keyfi, belirli bir dizi "daha yüksek" teknolojinin herkese dayatılması gerektiğini hayal etmezler. Transhümanistler daha ziyade, insanların dünyayla ilişki kurma biçimleriyle ilgili olarak daha fazla eylemliliğe ve seçeneğe sahip olmaları gerektiğini savunmaktadır.

Daha bilgili olmak ve aralarından seçim yapabileceğiniz daha geniş bir araç yelpazesine sahip olmak çok önemlidir. En geniş anlamıyla "teknoloji" bir şeyler yapmanın herhangi bir yoludur ve özgürlük daha fazla seçeneğin veya aracın bulunmasıdır.

Uygulamada kaçınılmaz olarak birçok bağlamsal komplikasyon olacağını kabul etseler de, günün sonunda transhümanistler hayatta ve evrende daha fazla seçenek istiyorlar, tıpkı anarşistlerin mümkün olduğunca çok sayıda farklı taktiğin kullanılabilirliğini savundukları gibi. Bazen bir taktik ya da araç bir iş için daha iyi olabilir, bazen de olmayabilir. Ancak özgürlüğün genişletilmesi nihayetinde teknolojik seçeneklerin de genişletilmesini gerektirir.

Mevcut durumumuzla ilgili içler acısı olan şey, tek bir teknolojik monokültüre izin verilene kadar teknolojilerin bastırılma şeklidir ve genellikle bazı çok keskin önyargılara sahiptir. Bir yandan daha basit ya da ilkel teknolojiler bastırılıyor ya da siliniyor. Diğer yandan, fikri mülkiyet yasaları ve sayısız diğer adaletsizlikler sayesinde teknolojik gelişim acımasızca yavaşlatılıyor ya da kısıtlanıyor. Benzer şekilde, kapitalizm ve emperyalizm koşulları hangi teknolojilerin daha kârlı olduğunu ve dolayısıyla hangi araştırma alanlarının takip edileceğini çarpıtmaktadır.

Bu, kapitalizm altındaki teknolojik buluşların doğuştan bozuk ya da yararsız olduğu anlamına gelmez. Ve kesinlikle, yörüngemiz boyunca biriken tüm keşifleri ve bilgileri göz ardı ederek tamamen yeni bir kumaştan başlamamız gerektiği anlamına da gelmez.

Ancak mevcut toplumumuzda standartlaşmış olan pek çok endüstri ve meta biçimi, özgürleşmiş bir dünyada sürdürülemez ve istenmez olacaktır.

Örneğin: Fotovoltaik güneş panelleri yapmanın pek çok yolu vardır, ancak Çin Halk Cumhuriyeti'nin geniş arazileri ele geçirmek, soymak ve zehirlemek için köle emeği ve istimlak alanı kullandığı bildirildiğinde, bu tür eylemler bazı nadir toprak minerallerinin maliyetini düşürebilir ve böylece daha yaygın malzemeler kullanan alternatif uygulanabilir araştırma dallarından ziyade bu yapay olarak ucuz mineralleri kullanan fotovoltaik yaklaşımlara odaklanan araştırmalara daha fazla para yönlendirebilir. Kongo'daki askeri güçlerin, Kanadalı koltan madencilerinin korkunç koşullarda çalışan kölelerle değiştirilmesine izin verdiği iddia ediliyor. Ya da başka bir örneği ele alalım: Augustin Mouchot iki yüzyıl önce, basit aynalardan başka bir şey kullanmadan, tamamen işlevsel ve (o zamanlar) düşük maliyetli bir güneş buhar makinesini dünya fuarında sergiledi. İngilizler Hindistan'da kazandıkları savaşlar sayesinde geniş halk kitlelerini etkin bir şekilde köleleştirip kömür çıkarma işinde çalıştırarak kömür fiyatlarını dramatik bir şekilde düşürmemiş olsalardı, bu makine seri üretime geçebilirdi.

Şu basit bir gerçektir ki  şiddet, belirli araştırma alanlarının anlık kârlılığını sıklıkla değiştirmektedir.

Primitivizm, var olanın mutlaka belirli teknolojileri mümkün kılmanın tek yolu olması gerektiğini söyleyerek durumu aşırı basitleştirir. Ayrıca sıklıkla, her şeyin diğer her şeye bağlı olduğu tek bir doğrusal gelişim yayını ima eder, yol boyunca seçeneklerin genellikle muazzam genişliğini ve çeşitliliğini göz ardı eder ve yeniden yapılandırma için geniş potansiyeli araştırmada başarısız olur.

Örneğin "medeniyet" üzerine yapılacak herhangi bir tartışma mutlaka geniş kapsamlı ve aşırı basitleştirilmiş anlatılar içerecektir. Gerçek tarihimiz, herhangi bir basit tarihsel güç hikayesinin açıklayabileceğinden çok daha zengin ve karmaşıktır. Güç sistemleri uzun zamandır bizimle birlikte ve toplumumuzun, kültürümüzün, kişiler arası ilişkilerimizin ve maddi altyapımızın neredeyse her yönüne derinden nüfuz etmiş durumda. Ancak "uygarlık" terimini kullanırken bir tür karakteristik veya temel "şehir kültürü "nden bahsetmek istiyorsak, tahakkümü baştan yazmak soruyu yalvarmak olur.

Avcı toplayıcılardan itibaren her insan toplumunda her zaman kısıtlayıcı güç dinamikleri olmuştur. Daha büyük ölçekli toplumlar doğal olarak daha gösterişli tahakküm ifadelerini mümkün kılmış olsa da, tahakküm bu tür toplumların yapılarına has değildir.

Tarihsel kayıtlar boyunca şehirler, iç hiyerarşi dereceleri ve çevrelerindeki toplumlar ve ortamlarla ilişkileri bakımından oldukça çeşitlilik göstermiştir. Bazı şehir kültürleri hiçbir hiyerarşi ya da şiddet izi bırakmamıştır. Daha eşitlikçi ve anarşist kent toplumları enerjilerini dev anıtlar inşa etmek ya da savaşlar çıkarmak için harcamamışlardır ve bu nedenle elimizdeki tarihsel kayıtlarda daha az öne çıkmaktadırlar. Dahası, şu anda baskıcı bir küresel rejim altında yaşadığımız için, bir noktada daha özgürlükçü toplumların fethedilmesi gerektiğini söylemeye gerek yok - ve galipler genellikle boyun eğdirdiklerinin kayıtlarını kasıtlı olarak yok ederler. Benzer şekilde, anarşist olmayan tarihçiler, Harappa gibi eşitlikçi ve barışçıl şehir kültürlerinde herhangi bir sosyal koordinasyon veya teknolojik icadın varlığının, devlet benzeri bir otoritenin varlığını kanıtladığını varsaymaya atladılar - böyle bir otoriteye dair hiçbir işaret olmasa ve gerçekten de aksi yönde güçlü göstergeler olsa bile.

Kentsel yoğunlaşmalar tarımdan önce birçok yerde ortaya çıkmıştır. Gerçekten de, toprağın kalıcı şehirleri destekleyemediği dünyanın pek çok yerinde, insanlar yine de ne zaman ve ne kadar süreyle yapabilirlerse o kadar çok sayıda bir araya gelmeye çalışmışlardır. Sıklıkla, ilk toplumların üyeleri hem geçici avcı-toplayıcılar hem de geçici şehir sakinleri olur, mevsimlere göre geçiş yaparlardı.

Bu durum, kentleri yalnızca zenginlik ve gücün kaçak yoğunlaşması olarak -kentsel yaşamı kanserli bir hata olarak- tanımlayan anlayışla uzaktan yakından uyuşmamaktadır. Eğer kentlerin kurulması bu kadar kötü bir fikirse, neden başka seçenekleri olan insanlar gönüllü olarak bu kentleri seçmeye devam ediyor?

Elbette bunun cevabı, çok sayıda insanın bir arada yaşamasının bireyler için mevcut sosyal seçenekleri artırması ve aralarından seçim yapabilecekleri çok daha fazla çeşitlilikte olası ilişkilerin önünü açmasıdır.

Şehirlerde yaşayan insanlar, yüz ya da iki yüz kişilik kabilelere hapsolmak yerine, belki de yakındaki sınırlı sayıdaki kabilenin üyeleriyle etkileşime girme fırsatlarından yararlanırken, doğuştan gelen tesadüflerle sınırlı olmayan yakınlıklar kurabilir, kendi seçimleriyle organik olarak kendi farklı ağlarını oluşturabilirler. Kabilelerden daha da iyisi, kapalı sosyal kümelerin sınırlayıcı dar görüşlülüğünden tamamen kurtulabilirler. Arkadaşlarınızın hepsinin de birbiriyle arkadaş olmak zorunda kalması için iyi bir neden yoktur. Şehirler, bireylerin kendilerini çok daha geniş ve zengin ağlara bağlayan geniş bir ilişki yelpazesi oluşturmalarını sağlar.

Ve elbette büyük ölçekli işbirliği, maddi koşullarımızın olası kapsamını genişleten teknolojik gelişmeleri mümkün kılıyor.

İstediğimiz şey, kozmopolitizmin iç içe geçmiş bağlılığına sahip, ancak birçok "medeniyetin" merkezileşme ve yerleşik özelliklerinin olmadığı bir dünya. İnsanları tarih boyunca tekrar tekrar gönüllü olarak kurmaya iten şehirlerin vaadini ve radikal potansiyelini yerine getirmek istiyoruz. Bu, fiziksel evrimi kültürel evrimimize ayak uyduramayan Taş Devri yaratıkları olarak biyolojimize uygun olmayabilir, ama ne olmuş yani?

Elbette pek çok ilkelci, uygarlığın meyvelerinin sunduğu faydalardan hoşlanabilir ve bunları kabul edebilir. Hatta anarko-transhümanizm özlemlerine yakınlık duyabilirler, ancak yine de transhümanist özlemlerin anlamsız olduğuna çünkü kalıcı bir uygarlık çöküşünün kaçınılmaz olduğuna inanırlar.

Mevcut altyapımızın ve ekonomimizin inanılmaz derecede kırılgan, yıkıcı ve sürdürülemez olduğu - birçok yönden baskıcı sosyal sistemlere hizmet ettiği ve bunlarla iç içe geçtiği - doğrudur. Ancak pek çok başka biçim de mümkün olmaya devam ediyor. Küresel uygarlığımız büyülü bir bütün değil, rekabet halindeki güçlerin ve eğilimlerin geniş ve karmaşık bir savaş alanıdır.

Yaklaşmakta olduğu varsayılan çöküşün "kaçınılmazlığı" aslında oldukça kırılgandır. Herhangi bir sayıda münferit gelişme bunu büyük ölçüde rayından çıkarabilir. Örneğin ucuz, temiz enerji bolluğu ya da ucuz, nadir metal bolluğu. Her biri diğerine yol açacaktır, çünkü ucuz enerji daha uygun maliyetli metal geri dönüşümü anlamına gelir ve ucuz metallerin mevcudiyeti daha ucuz piller ve rüzgar gibi enerji kaynaklarına daha geniş erişim anlamına gelir. Dünya kapalı bir sistem değildir ve örneğin, birkaç büyük şirket şu anda nadir metaller açısından o kadar zengin olan yakındaki asteroitleri ele geçirmek için yarışmaktadır ki başarılı bir asteroit madenciliği metal piyasalarını çökertebilir ve Dünya'daki neredeyse tüm madenleri kapatabilir.

Uygarlığın çöküşünün bizi cennet gibi bir Aden'e geri döndürmesinin pek olası olmadığını da not edelim. Pek çok güç merkezi muhtemelen hayatta kalacak, neredeyse hiçbir toplum Demir Çağı teknolojisinin altına düşmeyecek, milyarlarca insan korkunç bir şekilde ölecek ve ekolojik yıkımın ani patlaması inanılmaz olacaktır. Hatta ormanların kuzey enlemlerine yayılmasının tersine küresel ısınmayı daha da kötüleştireceği, çünkü ağaçların nihayetinde zayıf karbon yutakları olduğu ve Dünya'nın albedosundaki (daha koyu ormanlardan kaynaklanan) değişikliklerin güneşten daha fazla enerji emmesine neden olduğu ortaya çıktı.

İhtimaller ne olursa olsun, çöküşün yaratacağı akıl almaz felakete karşı mücadele etmeliyiz. Mücadele etmek, geleceğimiz ve çevremiz üzerinde söz sahibi olmak ve kaderimiz için sorumluluk almak gibi etik bir yükümlülüğümüz var. Sahra'nın çölleşmesi gibi kadim felaketleri ancak bilim ve teknolojiyle onarabilir, dehşetin devreden çıkarılmasını yönetebilir ve Dünya'nın büyük bölümünü yeniden doğallaştırabiliriz

V. Teknolojik Olasılıklar Hakkında Kötümserlik

Transhümanizmle ilgili en yaygın endişelerden biri, "fiziksel olarak yapılabilir ancak henüz tasarlanmamıştır" ile "kim bilir" arasındaki ayrımın yanlış anlaşılmasından kaynaklanmaktadır.

Bunun çoğu ilgili alanlardaki bilgisizlikten kaynaklanıyor. Çoğu insan "baş aşağı bir ağaç ev" inşa etmenin mümkün olup olmayacağını tartışmak zorunda kalmaz; sadece biraz çalışma gerektirir.

Bazı fikirler son derece spekülatif olsa da, transhümanistlerin bahsettiği şeylerin çoğu yelpazenin yapılabilir tarafına çok uzak düşüyor - fizik, matematik, kimya veya benzerleri tarafından dışlanma şansları yok; örneğin solucan deliklerinin varlığını veya kullanımını gerektirmiyorlar. Bu transhümanist hedeflere ulaşmamızın önündeki sorunlar sadece mühendislik sorunlarıdır, her ne kadar zorlayıcı olsalar da - üzerinde pek çok uzmanın çalıştığı, yerleşik fikir birliğinin çözebileceğimizden emin olduğu sorunlar. Örneğin asteroit madenciliği, 1940'larda Dünya yörüngesine uydu yerleştirmek ne kadar hayal edilemez ya da imkansız idiyse, bugün de o kadar hayal edilemez ya da imkansız değildir. Bunu yapabileceğimizi biliyoruz; karşılığını alacağımızı da biliyoruz; sadece önce önümüze çıkan yığınla angaryayı tamamlamamız gerekiyor. CRISPR (kümelenmiş düzenli aralıklı kısa palindromik tekrarlar) gen terapisinde inanılmaz bir ilerlemeydi, ancak sadece atılımın ani olması nedeniyle şaşırtıcıydı; gen düzenleme hiçbir zaman kesinlikle mümkün görünmemişti.

Belirli bir teknolojik gelişmenin gerçekleşmesinin ne kadar süreceğine yönelik tahminler doğal olarak özneldir. Ancak madencilik için robotlar yaratmanın ve kullanmanın bir şekilde imkansız derecede zor olacağını ya da sahneye çıkmalarının herhangi bir verimlilik kazancı sağlamayacağı kadar çok insan emeği gerektireceğini iddia etmek komplocu bir bilim inkarcılığı gerektirir.

Radikal sol çevrelerde yeşil teknolojilerin efsanevi olduğunu duymak çok yaygındır. Bu son derece yanlıştır, ancak tüm kurumsal yeşilaklama[3] ve medyanın teknolojileri yanlış tanıtması göz önüne alındığında anlaşılabilir bir durumdur. Bu nedenle küçük bir eleştirel araştırma yapmak ve bilim insanlarının yaşam döngüsü analizleri gibi şeyleri sistematik olarak gözden kaçırdığını varsaymak kolaydır. Aslında, atık ayak izinin yüz kat ya da bin kat azaltılması, önemsiz bir reform değil, muazzam bir fark yaratacaktır ve bu tür azaltmalar bazı durumlarda oldukça olasıdır.

İnsanların çevreleri üzerinde her zaman bir etkisi olmuştur ve Dünya'nın ekosistemleri hiçbir zaman durağan olmamıştır. Amacımız değişmeyen ve keskin bir şekilde kısıtlanmış, tam anlamıyla sıfır ayak izine sahip bir yaşam tarzı olmamalı; bunun yerine, yaratıcılığımızı ve keşiflerimizi Dünya'yı buldozerle ezmeyecek şekilde mümkün kılmaya çalışmalıyız.

Hidrokarbonların açığa çıkardığı enerjinin küçük bir kısmını güneş enerjisi teknolojilerine aktarırsak, hidrokarbon enerjisini kullanılmaz hale getirmeye yetecek güce sahip oluruz. Hidrokarbonlar tartışmasız bir şekilde dünyayı değiştiren yoğun bir enerji kaynağı olsa da, 1800'lerin aynalar ve buhar boruları teknolojisini bile kullanarak güneş enerjisi teknolojilerinden inanılmaz derecede daha yüksek güç getirisi elde etmek mümkün. Çok sayıda yoğunlaştırılmış pil seçeneği var ve daha fazlası da geliştiriliyor - örneğin yüksek yoğunluklu biyokimyasal depolama. Bu sırada, fotovoltaik hücre teknolojisi varsayılan tüm engelleri aştı ve bu teknolojiyi etkin bir şekilde kullanmak için gereken malzemeler önemli ölçüde çeşitlendi. Şu anda masada olan seçenekler arasında küçük ekolojik ayak izlerine sahip oldukça basit yaklaşımlar yer almaktadır. Güneş enerjisinin enerji getirisi 12 kata yakın ve roket hızıyla artıyor.

[3] Orijinal metinde geçen Greenwasing terimi, bir şirket, ürün veya hizmetin çevre üzerindeki olumlu etkisi hakkında bir kuruluş tarafından yapılan yanlış, yanıltıcı veya gerçek dışı eylem veya iddialar dizisini tanımlamak için kullanılan ingilizce bir terimdir. Yeşilaklama olarak çevirmeyi uygun gördük.

 

Güneş enerjisi teknolojisinin verimliliği, İspanya gibi hükümetlerin fosil yakıtları ve merkezi şebekeleri rekabetçi tutmak için güneş enerjisi kullanıcılarından yüksek vergiler ödemelerini talep ettiği noktaya ulaşmıştır.

Nükleer enerji 1980'lerin eko-punk kitlesi arasında hala son derece olumsuz çağrışımlar taşısa da, bu endişelerin çoğu yalnızca Soğuk Savaş tarzı reaktörler bağlamında geçerlidir - son derece merkezi olacan, devlet tarafından işletilecen ve yalnızca silah haline getirilebilen yan ürünler üretebilecek malzemeyle çalışacak şekilde inşa edilmiş olanlar. Öte yandan, pek çok sıvı florürlü toryum reaktörü tasarımı kelimenin tam anlamıyla erime kapasitesine sahip değildir, Dünya yüzeyinde zaten doğal olarak zehirli miktarda bulunan radyoaktif bir maddeyle çalışır ve nispeten düşük yarı ömürlü kalıntılar bırakır.

Benzer şekilde, 1980'lerde "soğuk füzyon" hakkındaki bazı spekülatif haberler ve normal füzyon hakkındaki aşırı hevesli iddialar, füzyonu gece geç saatlerde televizyonda alay konusu haline getirmiş olsa da, temel bilimle ilgili herhangi bir sorundan ziyade mühendislik zorluklarıyla sınırlı olan makul ve bilinen bir inanılmaz temiz enerji kaynağı olmaya devam etmektedir. Ve yakın tarih, elde edilen aşamalı başarılar ve aşılan kriterler zinciriyle doludur.

Tüm bunlar ucuz enerji sağlayabilirken, bu noktada küresel ısınmayı tersine çevirmenin tek güvenli yolu, geride yan ürün olarak katı karbon bırakan karbon-negatif teknolojilerdir. Eski gazlaştırma teknolojilerinden bir dizi alg yetiştirme yaklaşımına kadar tam da bunu yapan kanıtlanmış teknolojiler halihazırda mevcuttur.

Bunların hiçbirinin yaygın olarak benimsenmemiş olması bilim değil siyaset meselesidir. Devlet şiddeti inanılmaz derecede verimsiz altyapımızı sübvanse etmektedir çünkü bu altyapının bakımı merkezi, büyük ölçekli ekonomik varlıklara fayda sağlamaktadır. Benzer şekilde, şu anda enerji tüketimimizin büyük bir kısmı savaşa ve anlamsız şeylere gitmekte, arz ve talep agresif bir şekilde çarpıtılmakta ve çevresel maliyetler sistematik olarak belirli şirket ve endüstrilerden uzaklaştırılmaktadır.

Bu şekilde olmak zorunda değil. Teknolojik gelişme doğası gereği seçenekleri genişletir, bu nedenle teknolojik inovasyonun devasa, merkezi, hantal yapıları desteklememesi, bunun yerine 3D baskı ve açık kaynak teknolojileri gibi organik, merkezi olmayan ve yeniden yapılandırılabilir yaklaşımları teşvik etmesi şaşırtıcı olmamalıdır.

 

VI. Diğer Transhümanist ve Prometheusçu Siyasi Gelenekler

Transhümanizm oldukça basit bir görüştür ve bu nedenle bu görüşe ilgi duyan çok sayıda insan ve bu görüşten yola çıkan çeşitli yollar vardır. Kaçınılmaz olarak bunlardan bazıları dar görüşlü veya gerici ve pek çok insanın zihninde "transhümanizm" deyince akla Silikon Vadisi'ndeki aşırı sağcı ideologların imajlarını getiriyor.

Neyse ki pek çok gerici, transhümanizmin toplumsal cinsiyet, ırk ve sınıfla ilgili özgürleştirici sonuçlarını fark ettikten sonra transhümanizmi terk etmiş, bunun yerine "neoreaksiyon" adı verilen ve alternatif sağın ilk öncülü ve nihai bileşeni olan "nerd'ler için faşizm" hareketini benimsemiştir. Eğlenceli bir tersine dönüşle, bir kısmı artık medeniyetin çöküşünü umuyor ve savunuyor. Bunun, biyolojik özcülük kavramlarının hüküm sürdüğü, "Gerçek Alfa Erkeklerin" savaş lordları olarak hüküm sürdüğü ve geri kalanımızın tecavüz, kölelik veya avcılık için kullanıldığı kıyamet sonrası bir manzaraya yol açacağını umuyorlar. Ya da (küçük ölçekli) milliyetçi kimliği, sosyal hiyerarşiyi ve gelenekçiliği daha iyi mümkün kılan kabile ölçeğindeki ilişkilere geri dönmeye zorlandığımız. Diğerleri ise küçük şirket derebeylikleri ve ezilen grupların teknoloji kazanmasını, anlamasını veya geliştirmesini engelleyerek istedikleri otorite yapılarını sürdürmelerine yardımcı olacak bir tür yapay zeka tanrısı öngörüyor.

Anarko-transhümanistler bu tür akımların daha geniş transhümanist hareketten ayrılmış olmasından memnuniyet duymaktadır. Aynı zamanda, transhümanistlerin çoğunluğunun halen liberalizm, devlet sosyalizmi, sosyal demokrasi ve benzeri teknokratik iktidar kültleriyle özdeşleştiğini de kabul etmek gerekir.

Anarşist olmayan transhümanistler en iyi ihtimalle politik olarak naif, en kötü ihtimalle de tehlikelidir; anarşizm olmadan transhümanizm tamamen savunulamaz.

Herkesin daha fazla fiziksel failliğe sahip olduğu bir dünya, bireylerin süper güçlü olduğu ve dolayısıyla anlaşmazlıkları çoğunlukçu demokrasinin zorlamasıyla değil, herkesin veto hakkı varmış gibi uzlaşmayla çözmek zorunda olduğu bir dünyadır.

İnsanlara araçlar sağlamak ama aynı zamanda bu araçlarla neler yapabileceklerini ya da neler icat edebileceklerini yukarıdan aşağıya bir şekilde kısıtlamaya çalışmak, bu araçların neredeyse tüm işlevlerini bastıran aşırı otoriter bir sistem olmadan imkansızdır. İnternette "fikri mülkiyeti" empoze etme ve uygulama mücadelesini ya da genel amaçlı bilgisayarlara karşı verilen savaşı düşünün. Bu anlamda, tüm devletçi transhümanistler, özgürlükten ve süper yetkilendirilmiş proleterlerden duydukları korku nedeniyle transhümanist ideallerin gerisinde kalmaktadır.

Felsefi düzeyde, transhümanizmin bedenlerimizde ve çevremizde daha fazla failliği benimsemesini, failliğimizi geniş ölçüde kısıtlayan baskıcı sosyal kurumların eşzamanlı savunuculuğu ile uzlaştırmak imkansızdır.

Bu değer farklılığı çeşitli şekillerde ortaya çıkmaktadır. Anarko-transhümanistler, devletlerin ve kapitalistlerin yeni teknolojilerin kontrolünü veya geliştirilmesini tekellerine almalarına izin verme konusunda devletçi transhümanistlerden çok daha az iyimserdir. Hem baskıcıların merkezi altyapısına saldırmayı hem de araştırmalarını ve araçlarını herkes için özgürleştirmeyi amaçlayan ciddi direniş çabalarını desteklemektedirler.

Daha solda, Kozmizmin mirası devlet sosyalisti ve devlet komünisti çevrelerde devam etmiştir. Belirgin bir Sol Akselerasyonizm geleneği ve genellikle toplu olarak Tam Otomatik Lüks Komünizm olarak adlandırılan daha dağınık ancak geniş çapta popüler siyasi pozisyonlar vardır. Bu gelenekler anarşist olmaktan ziyade genel olarak Marksisttir ve her zaman transhümanist olarak tanımlanmazlar, ancak anarko-transhümanistlerle yakın diyalog içinde olmuşlardır. Xenofeminizm gibi gelenekler de birçok yönden teknoloji yanlısı Marksist ve anarşist akımların kesişim noktasında yer almaktadır.

Anarko-transhümanistlerin siyasi ve ekonomik özlemleri ile aynı şekilde herkes için mevcut olan zenginliği radikal bir şekilde genişletmeyi hedefleyen Marksist gelenekler arasında büyük bir örtüşme olduğu kesinlikle doğrudur. Pek çok kişi, "üretim araçları" büyük gruplar tarafından zorunlu olarak işletilen ve denetlenen büyük ölçekli mekanizmalardan bireyler tarafından kontrol edilebilen tekniklere ve cihazlara (fabrikaların yerini 3D yazıcıların alması gibi) doğru küçüldüğünde anarşizm ve Marksizmin yakınlaştığı yorumunu yapmıştır. Yine de önemli farklılıklar devam etmektedir.

Marksizm ve anarşizm arasındaki ayrıma sıklıkla siyaset felsefesi ve etik felsefe arasındaki bir ayrım olarak atıfta bulunulmuştur. Anarşistler yalnızca makroskopik veya kurumsal değil, her düzeyde tahakküm ve kısıtlama ile mücadeleye odaklanırlar. Ve anarşistler sadece sınıfsız bir toplumdan daha fazlasını isterler: güç ilişkilerinin olmadığı bir dünya isterler ve bu nedenle etik analizleri zorunlu olarak daha karmaşık, ince, gayri resmi ve hatta karşılıklı tahakküm ve kısıtlama ilişkileri de dahil olmak üzere kişiler arası güç dinamiklerine meydan okumaya kadar uzanır.

Anarşistler, teknolojilerin verimliliğinin bir bolluk dünyasına yol açtığı ve insanları çalışma angaryasından özgürleştirdiği bir dünya özlemlerini paylaşırken, anarşistler olarak Sol akselerasyonistlerin "dikeycilik" - örgütsel hiyerarşileri benimsemeleri - reçetesini kabul etmek imkansızdır. Nick Srnicek ve Alex Williams gibi sol akselerasyonistler ana akım solu kısa görüşlü dolaysızcılığı benimsedikleri için eleştirdiler,[3] ancak anarşistler hala "stratejilerinin" ayrıntılarında, üyeleri devrimi/toplumu yönetecek bir elitin kurulmasına yönelik aynı eski Marksist özlemlerin çoğunu buluyorlar. Bu bağlılık onları dünyamızın bazı yönlerine sempati duymaya ve yanlış tanımlamaya itmekte, bazı şirket ve devlet yapılarının sistemik şiddetle desteklenen ve bilimsel ve teknolojik gelişmeyi aktif olarak bastıran savurgan kanserlerden ziyade gerekli hiyerarşileri yansıttığını öne sürmektedir. Anarşistler, teknolojilerin verimliliğinin bir bolluk dünyasına yol açtığı ve insanları çalışma angaryasından özgürleştirdiği bir dünya özlemlerini paylaşırken, anarşistler olarak sol akselerasyonistlerin "dikeycilik" - örgütsel hiyerarşileri benimsemeleri - reçetesini kabul etmek imkansızdır. Nick Srnicek ve Alex Williams gibi sol akselerasyonistlerin ana akım solu kısa görüşlü dolaysızcılığı benimsedikleri için eleştirdiler,[4] ancak anarşistler hala "stratejilerinin" ayrıntılarında, üyeleri devrimi/toplumu yönetecek bir elitin kurulmasına yönelik aynı eski Marksist özlemlerin çoğunu buluyorlar. Bu bağlılık onları dünyamızın bazı yönlerine sempati duymaya ve yanlış tanımlamaya itmekte, bazı şirket ve devlet yapılarının sistemik şiddetle desteklenen ve bilimsel ve teknolojik gelişmeyi aktif olarak bastıran savurgan kanserlerden ziyade gerekli hiyerarşileri yansıttığını öne sürmektedir.


[4] Srnicek, N., and Williams, A. 2015. Inventing the Future: Postcapitalism and a World Without Work. New York: Verso

 

Daha geniş anlamda Marksizm, ideolojik uzantısı olan ilkelcilikle "kapitalizm" veya "medeniyet" gibi son derece soyut ve makroskopik terimlerle konuşmaya yönelik rahatsız edici bir eğilimi paylaşmaktadır. Marksist analizlerde bu varlıklara bir tür eylemlilik ya da amaçlılık yüklenir ve tüm unsurları birbiriyle çelişen ve yeniden düzenlenmeye müsait unsurlar olarak değil, daha büyük bir bütüne hizmet eden kurucu dinamikler olarak görülür. Dolayısıyla hem Marksistler hem de ilkelciler, eskinin kabuğu içinde büyüyen daha iyi bir dünyanın yönlerini ve aynı zamanda anlamlı direniş ve olumlu değişim için ille de dehşet verici toptan kırılmalar olmayan fırsatları sıklıkla görmezden gelirler.

VII. Diğer Konular

Veganlar, "doğal" olanın etik olmayabileceğini çok iyi bildiklerinden, anarko-transhümanizmin en güçlü savunucuları arasında yer almışlardır. Biyo-hackerlar mayanın normal peynirdeki kritik süt enzimlerini üretmesini sağlamak gibi projeler üzerinde çalışmışlardır.[5] (Bunu yapmak için mayayı şekerle birlikte ılık bir fıçıya koyun ve dökülmesine izin verin!) Diğerleri, örneğin, güneş ışığından geleneksel tarımdan çok daha verimli bir şekilde yararlı protein ve karbonhidrat üreten özel alg üretimi üzerinde çalışmışlardır - bu arada traktör kullanımından kaynaklanan ölü sayısını önemli ölçüde azaltma veya hatta tamamen ortadan kaldırma olasılığını artırmışlardır.

Çevrecilerin küçük bir kısmı, gezegenin çoğunluğunu yeniden yabanileştirdikten ve ekolojisini restore ettikten sonra, insan olmayan türler arasında net acıyı azaltan ince ayarlar yapabileceğimiz bir gelecek varsayarak, etik açıdan daha ilgili bir yönetim fikirleriyle uğraştı. Hayvan özgürlüğü savunucuları uzun zamandır hayvan " sahipliğinin" köleliğini ve bazı hayvanların bize hizmet etmesi için yetiştirilmesinin adaletsizliğini eleştirmektedir. Peki hayvanların kendilerini geliştirmelerine yardımcı olmak neye benzer? Bu, henüz spekülatif bir alan olan "uplifting" (yükseltme, iyileştirme. Ç.N.) olarak adlandırılır ve anarşistlerin bu konudaki yaklaşımı her zaman olduğu gibi öznenin bakış açısını merkeze almak, bilinçli bireylerle (örneğin deniz memelileri, filler, ahtapotlar, primatlar) iletişim kurmanın ve kültürel ve fenomenolojik uçurum arasında köprü kurmanın yollarını bulmaya çalışmaktır.

Modern anarşizmin kalbindeki hayvan özgürlükçü eğilimler, yapay genel zeka olasılığına verdiğimiz tepkilerde de ifadesini buluyor. Anarşist olmayan transhümanist çevrelerde, kendinizden daha akıllı bir zihni nasıl kontrol edeceğiniz sorununu çözmek amacıyla yapay zekanın geliştirilmesine odaklanan kayda değer bir akım var. Pek çok transhümanist, YZ'nin dünyayı yeniden şekillendirebilecek bir geribildirim zekası patlaması yaratacağına inanmaktadır.[5] Anarşistlere göre, bu gezegende halihazırda bulunan ve suçlu bir şekilde yeterince kullanılmayan milyarlarca zihin göz önüne alındığında, bu odaklanma aptalcadır. Eğer bir zeka patlaması istiyorsak, o zaman daha emin ve daha hızlı yol, şu anda gezegenimizdeki gecekondularda, varoşlarda, açık madenlerde ve tarlalarda sıkışıp kalmış tüm potansiyel Einstein'ları özgürleştirmek ve güçlendirmek olacaktır.

[5] Real Vegan Cheese. n.d. What’s vegan cheese? https://realvegancheese.org/.
[6] Bostrom, N. 2014. Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies. Oxford: Oxford University Press.

 

 

Transhümanizm tarihsel olarak kendisini yüksek teknolojiye yönelik diğer yüceltici yaklaşımlardan tam da kendi kendini değiştirmeye odaklanmasıyla ayırmıştır. Eğer bir şeyin yapılmasını istiyorsanız, onu kendiniz yapmalısınız. Sıfırdan var olan bir uzaylı zihninin hangi değerleri geliştirebileceği konusunda endişeleriniz varsa, bunun yerine kendi kapasitelerini genişletmekle ilgilenen insanlarla başlamalısınız. Bireysel bilişsel hızımız ve hafızamızda hızlı gelişmeler beklemek makul olsa da, ilerlemenin önündeki gerçek darboğaz birbirimizle nasıl iletişim kurduğumuz ve işbirliği yaptığımızdır. Birçok anarko-transhümanist, yapay bir genelleştirilmiş zeka yaratma yarışı yerine, birbirimizle olan bağlantımızı geliştiren veya derinleştiren teknolojilerin faydalarına odaklanmamız gerektiğini, böylece kolektif olarak herhangi bir yapay zekanın önüne geçebileceğimizi savunmuştur.

Yapay zeka ile ilgili varsayılan sorunun büyük ölçüde şu olması oldukça ürkütücü: "Onu en etkili şekilde nasıl kontrol edebiliriz / köleleştirebiliriz?" Anarşistler olarak bizim pozisyonumuz çok açık: Eğer böyle zihinler geliştireceksek, şefkati ve özgürlüğü hak ediyorlar. Transhümanist çevrelerden kopup gelen YZ odaklı topluluklarda yer alanlar, çoğu zaman araştırmalarının etik boyutunu bir kenara bırakmaktadır. Bu paradigma son derece karşı-transhümanisttir çünkü statik değerleri ve arzuları olan bir tür statik insanlığa ayrıcalık tanır ve daha sonra bu amaçlara hizmet etmek için insan olmayan zihinleri köleleştirir. Transhümanizmin tüm amacı "insan "ın akışkanlığını ve geçici doğasını kucaklamaktır, mevcut haliyle insanlığa tutunmak değil.

Nörotipik olmayanlar ve halihazırda hayatta olan farklı yeteneklere sahip insanlar söz konusu olduğunda beklediğiniz gibi, transhümanist ve anarko-transhümanist pozisyon, milyarlarca fiziksel ve bilişsel mimarinin çiçek açmasına izin vermektir! Çok çeşitli deneyimlerin baskı olmadan yaşanabilmesi için damgalara ve kısıtlayıcı sosyal normlara radikal bir şekilde saldırmak ve bunları ortadan kaldırmak önemlidir. Aynı zamanda, insanlara bedenleri, zihinleri ve yaşam koşulları üzerinde kontrol sahibi olmalarını sağlayacak araçlar sunmak da önemlidir. Hangi faktörlerin kendi yaşamlarında baskıcı bozukluklar oluşturabileceğini ve hangi faktörlerin kendi kimliklerinin ve benzersiz yaşam deneyimlerinin unsurları olduğunu belirlemek tüm insanların bireysel sorumluluğunda olmalıdır.

Nihayetinde transhümanizm, "bozulma" ve "augmentasyon" arasındaki ayrımın yanı sıra "istek" ve "ihtiyaç" arasındaki ayrımın da kuirleştirilmesidir. Hiçbir "temel" baskıcı bir şekilde normalleştirilmemelidir. Bunun yerine, bireyler uygun gördükleri yönde gelişmekte özgür olmalıdır.