Sıfatsız Anarşizm
Kevin Carson
Yeni bir topluma yönelik şematik tasarımlar, kendini her türden anarşist olarak tanımlayanlar arasında oldukça popüler görünüyor. Sağda, Rothbard'ın öz-mülkiyet ve saldırmazlık ilkesi gibi aksiyomlardan çıkarılan "liberter hukuk kuralları" üzerine kurulu bütün bir toplum modeline sahibiz. Solun tarihsel anarşist hareketi içinde, sendikalizm veya Kropotkinist komünizm gibi tek tip şablonlara sahibiz. Ve aynı eğilim De Leonizm ve Dünya Sosyalist Hareketi gibi yarı-anarşist liberter sosyalist modeller arasında da bulunabilir; bunlardan ikincisi, dünyadaki tüm ülkeleri kısa bir zaman dilimi içerisinde siyasi süreç yoluyla kendi toplumsal örgütlenme modellerine oy vermeye ikna ederek komünist bir toplum yaratmayı varsaymaktadır. Ve Tanrı aşkına, eğer tüm bunlar yeterince kötü gelmiyorsa, bir de Parecon var.
"Sıfatsız anarşizm" pozisyonu, bu tür doktriner model inşasına ve bunun sonucunda toplum için çeşitli bütünleştirici planların savunucuları arasında ortaya çıkan çatışmalara - özellikle de Benjamin Tucker tarafından temsil edilen bireyciler ile Johann Most tarafından temsil edilen komünistler arasındaki 19. yüzyıl sonu çatışmasına - bir tepkiydi. Terim ilk olarak iki İspanyol anarşist tarafından kullanılmış olsa da, Ricardo Mella ve Fernando Terrida del Marmol (Voltairine de Cleyre 1897'de Londra'da tanışmıştır). Errico Malatesta ve Max Nettlau bu görüşü benimsemiş, de Cleyre ve Dyer Lum da bu görüşün en görünür Amerikalı savunucuları olmuşlardır. Temel fikir, anarşistlerin gelecekteki anarşist toplumun belirli bir ekonomik modeli üzerinde tartışmayı bırakmaları ve bunu insanların kendi uygun gördükleri şekilde çözmelerine bırakmaları gerektiğiydi. Proudhon'un mutualizmi, Tucker'ın bireyci serbest girişimi ve Kropotkin'in komünizmi gibi ekonomik fikirler birbirini tamamlıyordu ve devlet sonrası bir toplumda bir yöreden, bir sosyal gruplaşmadan diğerine yüzlerce çiçek açacaktı.
David Graeber buna benzer bir şeyi savunmuştur. Üretim araçlarına erişim nispeten kolay olduğu ve insanları boş arazilerden dışlayacak polisler olmadığı sürece, çok sayıda insanın bir azınlık için gönüllü olarak ücretli işçi olarak çalıştığı anarko-kapitalizm gibi bir şeyin önemli bir ölçekte çok uzun süre var olabileceğine dair şüphelerini dile getirmektedir. Ne de olsa Robinson Crusoe'nun Friday üzerindeki "efendi" ilişkisi, adanın tamamına "el koymuş" olmasına ve bir silaha sahip olmasına bağlıydı. Ancak ekonomik düzenlemeler eşitler arasında bir müzakere meselesi olduğu ve kimse kendi iradesini başkalarına dayatmak için silahlı adamları çağıracak bir konumda olmadığı sürece, bekleyip ne olacağını görmekten mutludur
Peki devletsiz bir toplumun genel hatları hakkında ne söyleyebiliriz? İlk olarak devletsiz toplum; devlet, şirket, büyük bürokratik üniversite gibi büyük hiyerarşik kurumların süregelen tükenişi, içinin boşalması ve geri çekilmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkacaktır. Genellikle kendi kendini yöneten yerel kurumlarla birlikte bir tür yataylığa (Arap Baharı, M15 ve Occupy gibi hareketler tarafından önceden şekillendirilmiştir) dayanacaktır. İkinci olarak, yapı taşları, devlet ve şirketler aşındıkça ortaya çıkan boşluğu doldurmak için şu anda bile her yerde ortaya çıkan karşı-kurumlar olacaktır: Topluluk bahçeleri, permakültür, squatlar, bilgisayar korsanlığı alanları, alternatif para sistemleri, ortak üretim, paylaşım ekonomisi ve genel olarak gönüllü işbirliğine ve yeni ultra verimli küçük ölçekli üretim teknolojilerine dayanan tüm toplumsal örgütlenme biçimleri. Ve üçüncüsü, herhangi bir ortak ideolojiyi yansıttığı ölçüde, kişisel özerklik, özgürlük, işbirliği ve sosyal dayanışma gibi değerlere bağlılık olacaktır. Ancak bu değerler, "komünizm" ya da "piyasalar" ("para döngüsü" anlamında) gibi herhangi bir sözel modelin kapsayamayacağı kadar çeşitlilik gösteren binlerce özel şekilde işlenecektir.
Hem topluluklar içinde hem de topluluklar arasında küçük ölçekli kurumlarda geniş bir çeşitlilik bekliyorum: işçi kolektifleri, ticari firmalar, kooperatifler, p2p ağları vb. Squat'lar, ortak konut projeleri ve geniş aile yerleşkeleri gibi çok haneli toplumsal üniteler kendi içlerinde otarşik komünizmi uygulayabilir ve ihtiyaçlarının çoğunu doğrudan üretim yoluyla karşılamak için küçük ölçekli makinelerden yararlanabilir, geri kalanını ise piyasada takas yoluyla elde edebilir. Arazi ve işletme sahipliğine ilişkin mülkiyet kuralları bir topluluktan diğerine farklılık gösterecektir.
Öz sahiplik ve saldırmazlık ilkesinin en geniş şekilde anlaşılması gibi temel varsayımlardan yola çıkmayı şart koşsak bile (ki anarşist hareketin çoğunluğu bile aslında bunları çağrışım yapacak kelimeler olarak gören felsefi gelenekten gelmemektedir), bu, onlardan çıkarılabilecek uygulamaya yönelik kurallar açısından çok az şey ifade eder. Öz sahiplik ve saldırmazlık gibi temel aksiyomlardan yola çıkarak, (örneğin) bir hayvana "sahibi" tarafından işkence edilmesini durdurmak için müdahale etme hakkım olup olmadığı ya da gecekondu hakları ve uzun süredir boş bırakılan bir mülkün yapıcı bir şekilde terk edilmesi için belirli kuralların ne olması gerektiği gibi konularda hem açık hem de gerekli olan belirli kuralları çıkarmanın hiçbir yolu yoktur.
Bir bireye yönelik fiziksel saldırganlığın tanımı bile büyük ölçüde kültürel olarak tanımlanmıştır. Çevredeki ortam fiziksel bedene milyonlarca farklı şekilde etki eder ve saldırgan olarak kabul edilenler ile edilmeyenler arasındaki sınır (duyu organlarını fiziksel olarak etkileyen ve ardından sinir sistemini ve içsel zihinsel durumu etkileyen fotonlar veya ses dalgaları gibi) biraz gelişigüzeldir. Aynı durum, kişi ve çevre arasındaki sınırın farklı kültürel tanımları ve insan bedeninin bir parçası olmayan çevredeki fiziksel ortamın ne kadarının kişinin benliğinin bir uzantısı veya "kişisel alanın" bir parçası olarak kabul edilebileceği için de geçerlidir. Genel hukuktaki saldırı tanımlarının böyle bir mekânsal çerçeveyi varsaydığını ve kişinin kendi bedeniyle başka bir kişinin bedenine fiziksel olarak dokunması dışındaki eylemleri de içerdiğini aklınızda bulundurun.
Herhangi bir devlet sonrası toplum, "özgürlük", "özerklik" ve "hakların" ne anlama geldiğine dair birçok çelişkili fikre bağlı olan bireyleri ve toplulukları içerecektir. Toplumlar hangi "hukuk kurallarına" göre hareket ederse etsin, bu kurallar aksiyomlar üzerinden mantıksal çıkarımlarla değil, hak ve özgürlüğün ne anlama geldiğine dair farklı anlayışlarını ortaya koyan bireyler ve gruplar arasındaki sürekli etkileşimle belirlenecektir. Ve bu tür çatışmalardan sonra, topluluklar içindeki arabuluculuk ve yargılama organlarının uygulamalı müzakereleri yoluyla çözülecektir.
Diğer bir deyişle, Thomas More gibi gelecekteki bir liberteryen ütopyanın yiyecek ve mimarisine kadar tüm detaylarını hazırlamak için daha az zaman harcamalı ve komşularımızla konuşarak ve devletin bize ne yapacağımızı söylemesine gerek kalmadan işbirliği yapmanın ve iyi geçinmenin yollarını bulmak için daha fazla zaman harcamalıyız.
https://theanarchistlibrary.org/library/anarchism-w-o-adjectives adresindeki, Kevin Carson'un yazısının kakumei tarafından çevirisidir.
"Sıfatsız anarşizm" pozisyonu, bu tür doktriner model inşasına ve bunun sonucunda toplum için çeşitli bütünleştirici planların savunucuları arasında ortaya çıkan çatışmalara - özellikle de Benjamin Tucker tarafından temsil edilen bireyciler ile Johann Most tarafından temsil edilen komünistler arasındaki 19. yüzyıl sonu çatışmasına - bir tepkiydi. Terim ilk olarak iki İspanyol anarşist tarafından kullanılmış olsa da, Ricardo Mella ve Fernando Terrida del Marmol (Voltairine de Cleyre 1897'de Londra'da tanışmıştır). Errico Malatesta ve Max Nettlau bu görüşü benimsemiş, de Cleyre ve Dyer Lum da bu görüşün en görünür Amerikalı savunucuları olmuşlardır. Temel fikir, anarşistlerin gelecekteki anarşist toplumun belirli bir ekonomik modeli üzerinde tartışmayı bırakmaları ve bunu insanların kendi uygun gördükleri şekilde çözmelerine bırakmaları gerektiğiydi. Proudhon'un mutualizmi, Tucker'ın bireyci serbest girişimi ve Kropotkin'in komünizmi gibi ekonomik fikirler birbirini tamamlıyordu ve devlet sonrası bir toplumda bir yöreden, bir sosyal gruplaşmadan diğerine yüzlerce çiçek açacaktı.
David Graeber buna benzer bir şeyi savunmuştur. Üretim araçlarına erişim nispeten kolay olduğu ve insanları boş arazilerden dışlayacak polisler olmadığı sürece, çok sayıda insanın bir azınlık için gönüllü olarak ücretli işçi olarak çalıştığı anarko-kapitalizm gibi bir şeyin önemli bir ölçekte çok uzun süre var olabileceğine dair şüphelerini dile getirmektedir. Ne de olsa Robinson Crusoe'nun Friday üzerindeki "efendi" ilişkisi, adanın tamamına "el koymuş" olmasına ve bir silaha sahip olmasına bağlıydı. Ancak ekonomik düzenlemeler eşitler arasında bir müzakere meselesi olduğu ve kimse kendi iradesini başkalarına dayatmak için silahlı adamları çağıracak bir konumda olmadığı sürece, bekleyip ne olacağını görmekten mutludur
Peki devletsiz bir toplumun genel hatları hakkında ne söyleyebiliriz? İlk olarak devletsiz toplum; devlet, şirket, büyük bürokratik üniversite gibi büyük hiyerarşik kurumların süregelen tükenişi, içinin boşalması ve geri çekilmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkacaktır. Genellikle kendi kendini yöneten yerel kurumlarla birlikte bir tür yataylığa (Arap Baharı, M15 ve Occupy gibi hareketler tarafından önceden şekillendirilmiştir) dayanacaktır. İkinci olarak, yapı taşları, devlet ve şirketler aşındıkça ortaya çıkan boşluğu doldurmak için şu anda bile her yerde ortaya çıkan karşı-kurumlar olacaktır: Topluluk bahçeleri, permakültür, squatlar, bilgisayar korsanlığı alanları, alternatif para sistemleri, ortak üretim, paylaşım ekonomisi ve genel olarak gönüllü işbirliğine ve yeni ultra verimli küçük ölçekli üretim teknolojilerine dayanan tüm toplumsal örgütlenme biçimleri. Ve üçüncüsü, herhangi bir ortak ideolojiyi yansıttığı ölçüde, kişisel özerklik, özgürlük, işbirliği ve sosyal dayanışma gibi değerlere bağlılık olacaktır. Ancak bu değerler, "komünizm" ya da "piyasalar" ("para döngüsü" anlamında) gibi herhangi bir sözel modelin kapsayamayacağı kadar çeşitlilik gösteren binlerce özel şekilde işlenecektir.
Hem topluluklar içinde hem de topluluklar arasında küçük ölçekli kurumlarda geniş bir çeşitlilik bekliyorum: işçi kolektifleri, ticari firmalar, kooperatifler, p2p ağları vb. Squat'lar, ortak konut projeleri ve geniş aile yerleşkeleri gibi çok haneli toplumsal üniteler kendi içlerinde otarşik komünizmi uygulayabilir ve ihtiyaçlarının çoğunu doğrudan üretim yoluyla karşılamak için küçük ölçekli makinelerden yararlanabilir, geri kalanını ise piyasada takas yoluyla elde edebilir. Arazi ve işletme sahipliğine ilişkin mülkiyet kuralları bir topluluktan diğerine farklılık gösterecektir.
Öz sahiplik ve saldırmazlık ilkesinin en geniş şekilde anlaşılması gibi temel varsayımlardan yola çıkmayı şart koşsak bile (ki anarşist hareketin çoğunluğu bile aslında bunları çağrışım yapacak kelimeler olarak gören felsefi gelenekten gelmemektedir), bu, onlardan çıkarılabilecek uygulamaya yönelik kurallar açısından çok az şey ifade eder. Öz sahiplik ve saldırmazlık gibi temel aksiyomlardan yola çıkarak, (örneğin) bir hayvana "sahibi" tarafından işkence edilmesini durdurmak için müdahale etme hakkım olup olmadığı ya da gecekondu hakları ve uzun süredir boş bırakılan bir mülkün yapıcı bir şekilde terk edilmesi için belirli kuralların ne olması gerektiği gibi konularda hem açık hem de gerekli olan belirli kuralları çıkarmanın hiçbir yolu yoktur.
Bir bireye yönelik fiziksel saldırganlığın tanımı bile büyük ölçüde kültürel olarak tanımlanmıştır. Çevredeki ortam fiziksel bedene milyonlarca farklı şekilde etki eder ve saldırgan olarak kabul edilenler ile edilmeyenler arasındaki sınır (duyu organlarını fiziksel olarak etkileyen ve ardından sinir sistemini ve içsel zihinsel durumu etkileyen fotonlar veya ses dalgaları gibi) biraz gelişigüzeldir. Aynı durum, kişi ve çevre arasındaki sınırın farklı kültürel tanımları ve insan bedeninin bir parçası olmayan çevredeki fiziksel ortamın ne kadarının kişinin benliğinin bir uzantısı veya "kişisel alanın" bir parçası olarak kabul edilebileceği için de geçerlidir. Genel hukuktaki saldırı tanımlarının böyle bir mekânsal çerçeveyi varsaydığını ve kişinin kendi bedeniyle başka bir kişinin bedenine fiziksel olarak dokunması dışındaki eylemleri de içerdiğini aklınızda bulundurun.
Herhangi bir devlet sonrası toplum, "özgürlük", "özerklik" ve "hakların" ne anlama geldiğine dair birçok çelişkili fikre bağlı olan bireyleri ve toplulukları içerecektir. Toplumlar hangi "hukuk kurallarına" göre hareket ederse etsin, bu kurallar aksiyomlar üzerinden mantıksal çıkarımlarla değil, hak ve özgürlüğün ne anlama geldiğine dair farklı anlayışlarını ortaya koyan bireyler ve gruplar arasındaki sürekli etkileşimle belirlenecektir. Ve bu tür çatışmalardan sonra, topluluklar içindeki arabuluculuk ve yargılama organlarının uygulamalı müzakereleri yoluyla çözülecektir.
Diğer bir deyişle, Thomas More gibi gelecekteki bir liberteryen ütopyanın yiyecek ve mimarisine kadar tüm detaylarını hazırlamak için daha az zaman harcamalı ve komşularımızla konuşarak ve devletin bize ne yapacağımızı söylemesine gerek kalmadan işbirliği yapmanın ve iyi geçinmenin yollarını bulmak için daha fazla zaman harcamalıyız.
https://theanarchistlibrary.org/library/anarchism-w-o-adjectives adresindeki, Kevin Carson'un yazısının kakumei tarafından çevirisidir.
Yorumlar
Yorum Gönder