Hükümetler her zaman şehirlerde kurulur: köyden yönetilen bir ulus duydunuz mu hiç? Çoğu zaman kendilerini barındırmak için şehirler inşa ederler: Yeni Delhi, Canberra, Ottawa, Washington, Chandigar ve Brasilia bunlara örnektir. Ve bir yerin gerçek yaşamını görmek isteyen bir ziyaretçinin bunu yapabilmek için bürokratların ve teknokratların şehrinden kaçmak zorunda olması manidar değil mi? Mesela öyle birinin, Brasilia'dan on mil uzağa, inşaat işçilerinin yaşadığı Cidade Libre'ye (Özgür Şehir) gitmesi gerekiyor. "2000 Yılı Şehri "ni inşa edenler, orada yaşayamayacak kadar yoksuldurlar ve kendi ev yapımı şehirlerinde, "şehrin resmiyetiyle tezat oluşturan ve yok edilemeyecek kadar değerli hale gelen kendiliğinden bir vahşi batı gecekondu hayatı doğmuştur".
Anarşizm -özerk topluluklardan oluşan hükümet dışı bir toplumun siyasi felsefesi- ilk bakışta kent sorunlarına hiç değinmiyor gibi görünmektedir. Ancak aslında tarihsel olarak Kropotkin'den Murray Bookchin'e, ideolojik olarak da John Turner'dan Uluslararası Sitüasyonistlere uzanan bir anarşist düşünce akımı vardır. Anarşist bir kent felsefesi geliştirmemize yardımcı olabilecek pek çok insan bunu denemeyi asla düşünmeyeceklerdir çünkü ruhen, daha az sıklıkla da pratikte, kenti terk etmişlerdir.
Bilhassa dünyanın en fazla kentleşmiş ülkesi olan Britanya'da, yüzyıllar boyunca kırsal saadet mitini besledik - siyasi yelpazenin her kesiminden insanların değer verdiği bir mittir bu. Raymond Williams, The Country and the City (Taşra ve Şehir) adlı kitabında, bu mitin tarih boyunca nasıl edebiyatla beslendiğini ve kırsal saadet cennetinin her zaman geçmiş bir döneme atfedildiğini göstermiştir. E. P. Thompson ise bu mitin yanlış tarafının "yumuşatılması, güzelleştirilmesi, uzatılması ve daha sonra şehir sakinleri tarafından sanayiciliği eleştirmek için ana nokta olarak benimsenmesi" olduğunu belirtmektedir. Böylece, bir sanayi kentinde gerçek bir topluluğun nasıl olabileceğini hayal etme -hatta topluluğun ne kadar ilerlemiş olabileceğini hayal etme- Ütopyacı cesaretinin yerine geçmiştir."
Williams gibi o da bunu yıpratıcı bir durum olarak görüyor: "Sürekli bir kültürel kanama, isyankar kan kaybı, şimdi Walden'a, şimdi Afganistan'a, şimdi Cornwall'a, şimdi Meksika'ya akıp gidiyor, şehirlerden göç edenler kendi ülkelerinde hiçbir şeyi çözmüyorlar, ama kendilerinin kültürel yapıtları oldukları bir toplumsal sistem tarafından kirletilmekten bir şekilde kurtulduklarına dair kendilerini kandırıyorlar". Kırsal rüyanın tüm o neşeli köylüleri ve çoban kızları artık "Nijerya'nın, Bolivya'nın, Pakistan'ın yoksullarıdır".
Ve paradoks şu ki, Üçüncü Dünya'nın kırsal yoksulları büyük kitleler halinde şehirlere akın ediyor. Eğer bugün gerçek dünyada anarşist şehir örnekleri istiyorsanız, yani hükümetlerin değil de halkın doğrudan eylemleri sonucunda ortaya çıkan büyük ölçekli insan yerleşimleri istiyorsanız, Üçüncü Dünya'ya bakmanız gerekir. Latin Amerika, Asya ve Afrika'da, son yirmi yılda nüfusun büyük şehirlere doğru muazzam hareketi, mevcut şehirlerin etrafında, resmi bir kentsel varlığı olmayan "görünmez" insanların yaşadığı devasa çevresel gecekondu yerleşimlerinin büyümesiyle sonuçlandı. Pat Crooke, kentlerin iki düzeyde büyüyüp geliştiğine işaret etmektedir; bunlar resmi, teorik düzeydir ve birçok Latin Amerika kentinin nüfusunun çoğunluğu, kentin kurumsal finansal yapısının dışında kalan popüler bir ekonomiye sahip gayri resmi vatandaşlardır.
Bu hızla büyüyen şehirler üzerindeki yükü azaltmanın bir yolu da köylerdeki ve küçük kasabalardaki yaşamı iyileştirmekten geçmektedir. Ancak bunun için arazi kullanımında, küçük ölçekli emeğe dayalı sanayilerin kurulmasında ve çiftlik gelirlerinin önemli ölçüde artırılmasında devrim niteliğinde değişiklikler yapılması gerekecektir. Bu gerçekleşene kadar, insanlar her zaman kırsalda aç kalmaktansa şehirde şanslarını denemeyi tercih edeceklerdir. Kentleşmenin 19. yüzyıl Britanya'sındaki patlamasından en büyük farkı, o dönemde sanayileşme kentleşmeden önce gelirken, bugün bunun tersinin geçerli olmasıdır. Üçüncü Dünya'daki gecekondu mahallelerine ilişkin resmi görüş, buraların her türlü suç, ahlaksızlık, hastalık, sosyal ve ailevi düzensizlik için üreme alanları olduğu yönündedir. Ancak bu tür yerleşimleri algılama biçimimizi değiştirmek için çoğu insandan daha fazlasını yapmış olan anarşist mimar John Turner şöyle diyor:
"Peru'daki barriadalarda on yıldır sürdürülen çalışmalar, bu görüşün son derece yanlış olduğunu göstermektedir: her ne kadar bu görüş bazı siyasi ve bürokratik çıkarlara hizmet etse de, gerçekle çok az ilişkisi vardır ... Kanıtlar, kaos ve düzensizlik yerine, şiddetli polis muhalefeti, yıllık yerel seçimlerle iç siyasi örgütlenme, polis koruması veya kamu hizmetleri olmaksızın düzenli bir şekilde bir arada yaşayan binlerce insan karşısında kamu arazilerinin son derece organize bir şekilde kullanıldığını gösteriyor. Kullanım sırasında inşa edilen orijinal saman evler, milyonlarca dolarlık işgücü ve malzeme yatırımıyla mümkün olduğunca hızlı bir şekilde tuğla ve çimento yapılara dönüştürülüyor. İstihdam oranları, ücretler, okuryazarlık ve eğitim seviyeleri şehir merkezindeki gecekondu mahallelerinden (çoğu barriada sakini buradan kaçmıştır) ve ulusal ortalamadan daha yüksektir. Suç, çocuk suçluluğu, fuhuş ve kumar, görülme sıklığı şehrin diğer bölgelerine göre daha az olan küçük hırsızlıklar dışında nadirdir."
Otoriteye meydan okuyan yoksul insanların karşılıklı yardımlaşma kapasitesine ne olağanüstü bir övgü. Kropotkin'in Karşılıklı Yardımlaşma kitabına aşina olan okuyucu, onun Ortaçağ kentlerini övdüğü bölümü hatırlayacaktır: "İnsanların kent duvarlarının ardında bir koruma buldukları ya da bulmayı umdukları her yerde, ortak bir fikirde birleşerek ve cesaretle yeni bir karşılıklı destek ve özgürlük yaşamına doğru ilerleyerek ortak birliklerini, kardeşliklerini, dostluklarını kurdular. Ve bunu o kadar iyi başardılar ki, üç ya da dört yüz yıl içinde Avrupa'nın çehresini değiştirdiler." Kropotkin ortaçağın özgür şehirlerinin romantik bir hayranı değildir; bu şehirlerde neyin yanlış gittiğini ve köylülükle sömürücü bir ilişkiden kaçınmadaki başarısızlıklarını bilmektedir. Ancak modern bilim onun evrim yorumunu desteklemektedir. Örneğin Walter Ullman, bu toplulukların kendi kendilerini yöneten birimlerin oldukça açık bir örneğini temsil ettiğini ve "iş yapmak için topluluğun bütünüyle bir araya geldiğini ... meclisin bütünün 'temsilcisi' değil, bütünün kendisi olduğunu" belirtmektedir.
Bu, toplulukların belirli bir büyüklük ve ölçekte olmasını gerektirir ve Kropotkin yine şaşırtıcı derecede güncel olan Tarlalar, Fabrikalar ve Atölyeler adlı eserinde teknik gerekçelerle dağılmayı, tarım ve sanayinin entegrasyonunu, (Lewis Mumford'un ifade ettiği gibi) "küçük birimler halinde, doğrudan insan kontağına duyarlı ve hem kentsel hem de kırsal avantajlardan yararlanan daha ademi merkeziyetçi bir kentsel gelişmeyi" savunur. Kropotkin'in çağdaşı Ebenezer Howard, Yarının Bahçe Şehirleri'nde kendisine şu basit soruyu sordu: Büyük şehrin acımasızlığından ve (insanları şehre iten) taşradaki fırsat eksikliğinden nasıl kurtulabiliriz? Öte yandan taşranın güzelliğini ve şehrin fırsatlarını nasıl koruyabiliriz? Cevabı sadece bahçe şehir değil, aynı zamanda sosyal şehir, topluluklar ağı olarak adlandırdığı şeydi. Aynı mesaj Paul ve Percy Goodman'ın Communitas: means of livelihood and ways of life (Komünitas: Geçim Araçları ve Yaşam Biçimleri) adlı kitabında da yer almaktadır; burada üç paradigmadan ikincisi olan Yeni Komün, Profesör Thomas Reiner'in deyimiyle "anarko-sendikalist önermelerini yansıtan çok merkezli bir şehir "dir. Aynı mesaj Leopold Kohr'un göz kamaştırıcı makalesi The City as Convivial Centre'da da yer alır ve Kohr iyi metropolü, tıpkı kendi kentinin bir meydanlar federasyonu olması gibi, "kentlerin çok merkezli bir federasyonu" olarak görür.
Kropotkin gibi Blueprint for Survival da hedefi "endüstrilerin her bir topluluğun ihtiyaçlarına cevap verebilecek kadar küçük olduğu, küçük topluluklardan oluşan ademi merkeziyetçi bir toplum" olarak görüyor. Ve enerji krizi insanların bilincine yerleşmeden çok önce Murray Bookchin "Towards a Liberatory Technology" adlı makalesinde (1967'de Anarchy'de yayınladığım ve şimdi Post-Scarcity Anarchism adlı kitabında yer alan) polinükleer şehir için enerji konusunu tartışmıştı:
"Büyük bir şehri ayakta tutmak için muazzam miktarlarda kömür ve petrol gerekir. Buna karşılık, güneş enerjisi, rüzgar enerjisi ve gelgit enerjisi bize çoğunlukla küçük paketler halinde ulaşır. Büyük barajlar ve türbinler dışında, yeni cihazlar nadiren birkaç bin kilovat-saatten fazla elektrik sağlıyor. Dev bir buhar santralinin ürettiği muazzam elektrik enerjisi bloklarını bize sağlayabilecek güneş kolektörleri tasarlayabileceğimize inanmak zor; Manhattan Adası'nı aydınlatmaya yetecek kadar elektrik sağlayacak bir rüzgar türbini bataryası düşünmek de aynı derecede zor. Eğer evler ve fabrikalar yoğun bir şekilde bir araya toplanırsa, temiz enerji kaynaklarını kullanan cihazlar muhtemelen sadece birer oyuncak olarak kalacaktır; ancak kentsel topluluklar küçülür ve araziye geniş bir şekilde yayılırsa, bu cihazların bize endüstriyel bir uygarlığın tüm olanaklarını sağlamak üzere bir araya getirilmemesi için hiçbir neden yoktur. Güneş, rüzgar ve gelgit enerjisini etkin bir şekilde kullanabilmek için dev şehirlerin dağıtılması gerekmektedir. Bir bölgenin doğasına ve kaynaklarına göre özenle tasarlanmış yeni bir topluluk türü, günümüzün yayılan kentsel kuşaklarının yerini almalıdır."
Richard Sennett'in The Uses of Disorder: personal identity and city life adlı kitabında anarşist kent düşüncesinin oldukça farklı bir çizgisi sunulmaktadır. Bu kitapta birkaç düşünce ipliği bir araya getirilmiştir. Bunlardan ilki, yazarın psikolog Erik Erikson'dan aldığı, ergenlik döneminde erkeklerin acı ve belirsizlikten kaçmak için saflaştırılmış bir kimlik arayışına girdiği ve gerçek yetişkinliğin çeşitlilik ve düzensizliğin kabulünde bulunduğu fikridir. İkincisi, modern Amerikan toplumunun erkekleri ergen pozisyonunda dondurmasıdır - yeterince zengin olduklarında insanların şehrin karmaşıklığından kaçarak banliyölerdeki özel aile güvenlik çevrelerine - arındırılmış topluma kaçtıkları kentsel yaşamın kaba bir şekilde basitleştirilmesidir. Üçüncüsü, geçmişte tasarlandığı şekliyle şehir planlamasının, bölgeleme ve "uygun olmayan kullanıcıların" ortadan kaldırılması gibi tekniklerle, özellikle de mevcut enerji ve harcamaların temeli olarak geleceğe yönelik eğilimleri öngörerek bu süreci desteklemiş olmasıdır. "Otoyolların, yeniden geliştirme konutlarının, şehir içi yenileme projelerinin profesyonel planlamacıları, yerinden edilmiş topluluklardan veya topluluk gruplarından gelen zorlukları, sosyal yeniden yapılanma çabasının doğal bir parçası olarak değil, planlarının değerine yönelik bir tehdit olarak ele almışlardır." Sennett'e göre bunun asıl anlamı, planlamacıların planı, önceden yapılan projeksiyonları, "tarihsel dönüşlerden, insan yaşamlarının gerçek zamanındaki öngörülemeyen hareketlerden daha 'gerçek' olarak kabul etmek istemeleridir".
Onun Amerikan şehirlerinin krizini aşmak için sunduğu reçete, bu eğilimlerin tersine çevrilmesi, "saflaştırılmış bir kimliğin aşılması". İnsanların birbirleriyle yüzleşmeye zorlandığı şehirler istiyor: "Ortak topluluk eylemiyle ya da daha da önemlisi kentin kendisinde doğrudan, şiddet içermeyen çatışma yoluyla gerçekleştirilebilecek okullaşma, imar, yenileme ya da kent faaliyetlerinde polislik ya da başka herhangi bir merkezi kontrol biçimi olmayacaktır." Şiddet içermeyen mi? Evet, çünkü Sennett günümüzün varlıklı modern kentinin, tam da kişisel yüzleşmenin olmaması nedeniyle, saldırganlık ve çatışmanın şiddetten başka çıkış yollarının olmadığı bir kent olduğunu iddia ediyor. (Kanun ve düzen çığlıkları, toplulukların şehirdeki diğer insanlardan en çok izole olduğu zamanlarda en yüksek seviyededir). Bu şiddetin nasıl ortaya çıktığının en açık örneğinin "modern şehirlerde polis üzerindeki baskılarda bulunduğunu öne sürüyor. Polisten düşmanlık çözümünün bürokratları olması bekleniyor olması beklenir" ancak "düzensizliğe karşı yasal tepkiyi kişisel olmayan, pasif bir zorlama olarak gören bir toplum sadece korkunç polis isyanı patlamalarını davet eder". Oysa onun öngördüğü anarşist şehir, "insanları karşılıklı bir uyumluluk modeli oluşturmak için birbirleri hakkında ne düşündüklerini söylemeye zorlayan", düzen ve şiddet arasında bir uzlaşma değil, insanların ikisi arasında seçim yapmak zorunda kalmayacağı tamamen farklı bir yaşam biçimidir.
Peki şehirler değişecek mi? Değişmek zorundalar çünkü çöküyorlar, diyor Murray Bookchin yakın zamanda Amerika'da yayınlanan The Limits of the City (Şehrin Sınırları) adlı kitabında. Bookchin'e göre modern dünyanın kentleri, aşırı büyüklük ve büyüme nedeniyle çöküyor. "İdari, kurumsal ve lojistik olarak parçalanıyorlar; insan yerleşimi, kişisel güvenlik ve malların ve insanların taşınması için gerekli asgari hizmetleri giderek daha fazla sağlayamaz hale geliyorlar ... Kentlerde resmi demokrasinin bir nebze olduğu yerlerde bile, "neredeyse her yurttaşlık sorunu, toplumsal köklerine inen eylemlerle değil, yurttaşın özerk bir varlık olarak haklarını daha da kısıtlayan ve birey-üstü kurumların gücünü artıran yasalarla çözülmektedir."
Profesyoneller de yardımcı olamıyor: "Şehir planlaması, bir tepki olarak ortaya çıktığı yıkıcı toplumsal koşulları nadiren aşabilmiştir. Uzmanlaşmış bir meslek -mimarların, mühendislerin ve sosyologların faaliyeti- olarak kendi içine döndüğü ölçüde, kontrol etmesi gereken toplumun dar işbölümünün içine düştü. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, en hümanist şehircilik kavramlarından bazıları, insanların gerçek deneyimleriyle ve metropol yaşamının sıradan acılarıyla teması sürdüren amatörlerden gelmektedir."
Doğru söylüyor. Ebenezer Howard bir short-hand yazarıydı ve Patrick Geddes bir botanikçiydi. Ancak Murray Bookchin'e göre yolu gösteren amatörler, karşı kültürün genç üyeleridir: "Okulu bırakan gençlerin kırsal komünlere çekilmesi hakkında çok şey yazıldı. Ekolojik düşünen karşı kültür gençliğinin şehir planlamasını yıkıcı bir incelemeye tabi tutmaya başlaması ve genellikle insanlıktan çıkarıcı kentsel 'yeniden canlandırma' ve 'rehabilitasyon' projelerine alternatif öneriler geliştirmesi çok daha az bilinmektedir..."
Karşı kültür planlamacıları için "çıkış noktası hoşa giden bir nesne ya da trafiği, iletişimi ve ekonomik faaliyetleri hızlandıran 'verimlilik' değildi. Bu yeni planlamacılar daha ziyade tasarımın kişisel yakınlık, çok yönlü sosyal ilişkiler, hiyerarşik olmayan örgütlenme biçimleri, komünist yaşam düzeni ve piyasa ekonomisinden maddi bağımsızlığın teşvik edilmesiyle olan ilişkisiyle ilgilendiler. Burada tasarım, çıkış noktasını soyut mekan kavramlarından ya da statükoyu iyileştirmeye yönelik işlevsel bir çabadan değil, statükonun açık bir eleştirisinden ve onun yerini alacak özgür insan ilişkileri anlayışından almıştır. Bir planın tasarım unsurları radikal biçimde yeni sosyal alternatiflerden yola çıkmıştır. Hiyerarşik mekânın yerini özgürleştirilmiş mekân almaya çalışılmıştır."
Aslında onlar polis'i yeniden keşfediyor, komünü yeniden icat ediyorlardı. Murray Bookchin artık ABD'deki karşı-kültürel hareketin 1960'lardaki zirve noktasından gerilediğini biliyor ve bir sonraki moda olan kaba siyasi retoriğe karşı çıkıyor. "Altmışlı yılların ortalarındaki çiçeklerden çok daha fazla, altmışlı yılların sonlarındaki öfkeli sıkılmış yumruklar, giderek daha fazla endişelenen ve anlayışsızlaşan bir halka ulaşma çabasında yersizdi." Ancak dile getirilen bazı talep ve konuların geçersiz olduğunda ısrar ediyor. "Kentsel ve kırsal yaşamın en gelişmiş özelliklerini birleştiren ekolojik bir bakış açısına dayanan yeni, merkezi olmayan topluluklar" çağrısı, "bugün mevcut toplum için çok az seçenek kaldığı" acı gerçeğinden dolayı tekrar yok olmayacaktır.
Yorumlar
Yorum Gönder